煩惱是怎麼產生的，產生了煩惱以後該怎麼辦？這是我們學佛人所要面對、解決的主要問題。

釋迦牟尼佛曾經大講特講人生諸苦，並以此作為全部佛法的基礎。生活富足的現代人，或許會認為，釋迦牟尼佛所說的人生諸苦，只是古代奴隸社會的生活情況，在文明發達的現代社會，應是過時之論了。其實不然。只要我們仔細觀察一下現在的社會和生活，煩惱和痛苦不但沒有減少，而且在不斷地增加。比如：失業之苦、破產之苦、炒股虧跌之苦、購物被宰之苦、通貨膨脹之苦、環境污染之苦、抽煙吸毒之苦、心理失衡之苦，等等。釋尊把煩惱和痛苦簡要地歸結為八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、所求不得苦、怨憎相會苦、五陰熾盛苦。其中生老病死之苦，是人類現有的生命形態,天生便具有的缺陷，不是富足的物質生活、發達的科技和醫療技術所能改變的。

我們從投胎的第一念，就是生命的開始，也就是煩惱和痛苦的開始。人們常說「十月懷胎」，一個人從投胎到出生的整個過程，要經歷十個月的時間。十個月在母親的肚子裡，有什麼煩惱呢？佛經上說，母親飯吃多了，或者飯很燙，胎兒就會感到有一座火山壓在身上一樣，是很痛苦、很煩惱的；如果母親吃的食物很冷，胎兒就會感到像一座冰山壓在自己身上，也是非常難受的。母親有時在工作，有時在運動，胎兒也在跟著顛簸、滾動，也是很苦惱的。母親身體不舒服，或生病，也會影響到胎兒。十個月以後，嬰兒就要誕生。誕生後第一聲就是「哇」地大哭，因為細嫩的身體跟外界接觸的時候，產生刺激和痛苦，因此會哭。他的誕生和死亡一樣，都極其痛苦。不僅母親很痛苦，家裡的其他成員很擔心，嬰兒的本身也是非常地痛苦。現在有些家庭條件比較好，父母親的素質比較高，懂得接生的方法，對嬰兒的傷害可能會少一點；對醫療條件和接生常識都比較缺乏的一般群眾，處理不恰當或不圓滿，後果就更大了。嬰兒出生以後要吃奶，他就跟母親的生命又連在一起。如果母親的奶水不夠，嬰兒就會營養不良。如果母親經常發脾氣，煩惱很強，奶水就會有毒素，影響到嬰兒的身體和性格。氣候的冷熱也會給他帶來煩惱，噪音大、貓狗叫、看到生人，會使他受到驚嚇，他就使勁地哭。隨著年齡增大，六根不斷接觸到周圍的事物，生起厭惡和貪求的念頭。現在大都是獨生子女，小孩要什麼，大人都盡量滿足他的要求，小孩缺乏理智，而大人卻都圍著小孩轉。這樣養成習慣，稍有不順，就會發怒，使他長大以後，貪慾和瞋恨的心越來越重。現在是工商時代，大人的工作很繁忙，城裡流行請保姆，或者請親戚朋友看管，無形當中，割裂了子女與父母的天然感情。小孩長大以後，就不喜歡和父母生活在一起。這也是有因果報應的。

進入少年時期，古人說：「少年不識愁滋味。」其實現在的少年，煩惱眾多，首先是學業的壓力。社會競爭越來越激烈，陞學競爭一直很嚴重，學校對學生採取疲勞戰術，對青少年的身心造成很大的傷害。其次，青少年時期人際交往越來越多，對外界的新鮮事物非常好奇，很想去了解認識。但作為少年人，思想不成熟，文化知識不夠，社會經驗也缺乏，很容易受到外界力量的影響和支配。如果交上吊兒郎當、不大正經的朋友，會染上很多壞習氣。隨著社會閱歷的增加，青少年的分別心和各種慾望也在飛速地增長。同學之間會有攀比，自己家庭條件不好的，沒有錢去享受，就會很苦惱。看到社會上燈紅酒綠、榮華富貴，耳濡目染，貪慾漸增，對自己今後的人生旅程會做種種打算，其目的就是為了滿足自己的各種慾望。慾望得不到滿足，就會傷心苦惱。不明智的，甚至會使出種種不道德的手段。古人常講：「人到無求品自高。」因為你的貪慾少了，煩惱自然就少了。煩惱少了，智慧就高，人格也就提升了。現在，世俗社會有些學校，盡管拚命灌輸各種自然科學和社會科學知識，但對教育學生如何做人，如何修養道德，如何克服壞習氣，卻很不重視。這樣導致青少年，從家庭到學校，一直保持著任性、自私的心態，性格和心理方面就不會健康。從小的立足點歪了，象蓋樓一樣，將來就有傾塌的危險。一切為了滿足自己的貪慾，將來有能力、有思想、有知識的時候，做出來的行為就更可怕了。現在社會上講什麼「濃縮人生」，一切為了享樂，犯罪坐牢也不怕，更談不上什麼信義和孝敬。實際上苦惱和困惑一直纏繞著他們。

人到青年和中年時期，猶如走到人生的十字路口，面臨許多變化和選擇，糊里糊塗之中，人生已然定型。得意的縱情享樂，失意的心灰意冷。結婚成家之後，煩惱和困難更是紛至沓來。一切都要為家庭考慮，掙錢、應酬、住房、孩子……從單位一直忙到家裡。現在社會流行高消費，而錢又不好賺，無形之中壓力就非常大，若金錢和地位不如人，就會覺得對不起家人，看到朋友也會不好意思，煩惱和痛苦實在不輕。中年人上有老，下有小，事業上正處在挑大樑的時期，身心負荷最重，損耗也很厲害。現在社會上離婚案件越來越多，說明各種社會問題對家庭的壓力和衝擊，也說明人們的煩惱越來越大、越來越多，內心衝突越來越尖銳。到大城市的街道上看一看，不少人的臉上都顯出浮躁、無奈的表情，一個個行色匆匆。即便是有錢人，有時顯示出一些富貴和安逸，心裡難免會有幾分恐慌，怕貨幣貶值，怕股票下跌，怕被偷、被搶、被綁架。

人到老年，更是苦不堪言。身根漸衰，心智恍惚。牙齒不好用，想吃的吃不下去。眼睛不好用，想看電視也看不成。想跟人聊天，耳朵又聽不清，別人也懶得理你。心中實在是苦惱。若遇到子女不孝，受到打罵和歧視，溫飽也會成為問題，煩惱就更大了。老年人還時刻存在對死亡的恐懼感。當小孩的時候，過一年，感覺長一歲，很高興。小孩就盼著快長大。到了老年就不如此了，只希望日子能過得慢一點。其實，從小孩到老人，每天都在走向死亡。

死亡就像搬家一樣，身體像一座房子，房子壞了，我們就要搬家。如果此生修了很多善業，就像賺了很多錢，可以搬到一個更舒適優越的地方，甚至可以移民到國外去。假如此生造了很多惡業，就像欠了別人很多債務，我們要走，討債的全都找上門來，糾纏不清，使你難以脫身，以後也只能搬到一個更加貧困惡劣的地方。人死之時，身心剝離，痛苦不堪。業障翻起，識心妄動，現出種種境界。善業重的，心理鎮定，境界也較溫和。惡業重的，現出恐怖之境，心恐意懼，隨境而轉，受種種苦。家人也會感到不安和悲傷。來世會投生到什麼地方，就看我們一生所造善惡業力的對比，哪一種力量大，就投生到哪一道。

從小到大，災病難免。有些人一生都伴隨著疾病的折磨，實在是苦不堪言。現在雖然醫療技術很發達，但由於人們所造的惡業越來越複雜，疑難疾病的種類也就越來越多。

不僅生老病死是苦，即便是榮華富貴、天倫之樂等感受和境界，也統統是苦。因為一切諸樂不能無條件地產生，都要依托足夠的外緣，所以快樂是不能自主的。隨著條件變化，轉瞬即逝。苦樂不相舍離，快樂之後，痛苦會接踵而至。

釋迦牟尼佛在菩提樹下成道之時，就是觀察眾生有生、老、病、死之苦。眾生之所以有「老死」，是由於有「生」，有「生」是因為有「業有」，即過去世所造的善惡諸業，決定今世出生到相應的世界。「業有」是因為「取」，即眾生對外物的執著和貪取，為得種種上妙境界，週遍馳求。「取」是因為「愛」，即眾生對異性、外物和境界的愛戀和迷惑。「愛」的生起是因為有「受」，即六根對外界事物的領納和感受，生起苦、樂、不苦不樂的分別。「受」的生起是因為心依靠六根接觸外境，產生「觸」，即人體器官對外境的感知。「觸」是因為有六根，即「六入」，才能生起。「六入」的形成是因為生命在母胎裡有「名色」的活動，即胎兒存在身體和心理兩方面的成長。「名色」的產生是因為「識」，即投胎生靈的根本意識。「識」來自「行」，即前世身、語、意三方面的善惡諸業。「行」是因為「無明」，就是眾生迷惑無知，不明善惡因果，不明生死因緣，不懂佛法，難以覺悟。

人生諸苦是起源於內心的各種無明和煩惱。在佛經上，煩惱有許多別名：「惑」、「漏」、「垢」、「纏」、「使」、「縛」、「結」、「雜染」、「塵勞」等等。具體一點還有：三毒、四倒、五蓋、四漏、七結、十使、六隨眠、十六心垢、二十一心穢等。「八萬四千煩惱」，歸根於「貪、瞋、癡」三毒，也可以歸根於一個「癡」字。貪，就是貪慾，包括對食物的貪求，對異性的貪佔，對生活用品、玩物器具的貪愛、嗜好，到貪財、貪名、貪權位等等。瞋，就是仇恨、憤怒、毒害等心理活動。癡，就是無明、邪見，不明善惡因果、生滅緣起，缺乏合理生活的智慧。由貪、瞋、癡的心理，人就會通過身、口、意造作種種的業，由業招感種種的苦果，然後生起更重的貪、瞋、癡之心，在生死的苦海中輪迴不已。

無明是煩惱和痛苦產生的根源。就像一個人在黑夜裡進入自己的房間，雖然對房間裡的物品很熟悉，但在黑暗之中，卻什麼也看不到，只有憑感覺去摸，這樣的後果就很可怕。如果打開一盞燈，就會豁然明朗，清清楚楚。心存無明的眾生，就像在黑暗中生活，雖有眼睛，卻目光短淺；雖有心靈，卻心量狹小。左碰右撞，苦不堪言。只有佛法的明燈，可以驅散心靈的幽暗。佛法是大覺悟、大智慧。如果我們不學習佛法，就不能得到真正的智慧。學習世間的學問，只能得到一些世智辯聰。

如果眾生能夠覺悟，斷除迷惑和邪見，不再造生死流轉的業，就不會招感來世的苦報。現前的煩惱和痛苦，就會像無根之樹，不久就會枯萎消散，進入清涼、安樂、寂靜的涅槃境界。

釋迦牟尼佛所示的息滅煩惱、進入涅槃的修持之道，總括為「三學六度四攝」。「三學」，是指「戒、定、慧」，可以推演為「三十七道品」。「六度」，即是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六種到達涅槃彼岸的途徑。其次應該掌握「四攝」，即佈施、愛語、利行、同事，四種攝化眾生的善巧方便。

三十七道品，就是修證無上佛道、圓滿菩提佛果的三十七項法門。分為四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。主要的是四念處和八正道。四念處包括：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。眾生若能經常進行這四種觀法，就能對治我執和法執，破除貪慾和無明。小可以遠離煩惱和痛苦，大可以悟入涅槃聖境。八正道的具體內容是：正見——正確的見解和智慧；正思維——經常思索四諦和四念處的道理，來觀察和糾正自己的身心；正語——即常說愛語、如實語，不作惡口、兩舌、綺語、妄語；正業——即諸惡莫作、眾善奉行；正命——是指要從事正當、善良的職業來養家活命，避免職業性地造惡；正精進——就是用智慧和正見來指導修行，勇銳猛利，而不落於外道和邪見；正念——勤修四念處，念念與真理契合；正定——攝心修習禪定，次第而入，智慧朗照，不落於邪定。

三十七道品可以總攝於戒、定、慧三學。戒學就是持守戒律，約束自己的行為舉止，諸惡不作，眾善奉行。戒律有居家的五戒、八關齋戒，和出家的沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，以及在家出家都可受持的菩薩戒。戒學可修善，並防止身口意所作之惡業，使身口意三業清淨，由靜入定，進入身心光明輕安的境界。定學即修習四禪八定等各種禪法，根除心靈深處的微細煩惱和習氣，轉化身心的業障，提高生命的層次，發掘自性本具的智慧。慧學分為聞慧、思慧和修慧，就是修學四諦、十二因緣等道理，思索領悟，用以指導修行，並在禪定心中觀照思維，親證這些道理和境界。戒定慧正好對治貪瞋癡，是修學佛法的根本。三學是相輔相成的，應該同修共進，不可偏廢。其中任何一項有缺失，其他兩項都不會究竟。

六度，是大乘菩薩道修行的體系。第一個法門就是佈施。佈施有三種，一、財施，二、法施，三、無畏施。財施就是把自己財產的一部分或全部施舍給需要的人。法施就是將佛法的智慧和各種世間的學問傳授給別人。無畏施，就是別人心有恐怖，或者身心性命受到威脅，能夠善言安慰，甚至舍己救人。佈施可以對治慳貪，而且可以得到富貴的果報。世上的大富翁，就是因為過去世肯施舍財物，幫助別人，積累功德，帶來今生的福報。能夠以自己的身命財產來佈施、護持佛教，果報更是殊勝。

持戒，廣義地講，包含身語意三業的所有行為，都要合乎戒律。不但要止惡不犯，還要能力行諸善，並積極地去利益眾生。因此，大乘佛教的戒律分為三類：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。持戒的重點在於五戒。第一是殺戒。殺生罪業很重。人是眾生，所殺的動物也是眾生，無始以來，人可以轉生為動物，動物也可以轉生為人，所以，動物也是有靈性的。動物被殺之時，瞋恨心是很重的，身體裡會產生很多毒素，人食用以後會在身體裡積聚，導致各種疾病的發生。另外，一切眾生都是好生惡死，卻又喜歡弱肉強食。動物被殺時，意識裡全都是仇恨，來世互相吞噬報復，還能帶來戰爭的劫運。古人說：「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」所以，不殺生可以得到長壽的果報，不受疾病的折磨，免遭一切災厄和傷害。

第二是盜戒。看到別人享受榮華富貴，卻不知人的福報都是修來的，自己不去修行，不去行正道、種善根，只是一心為了享受，採取不正當的手段去偷盜別人的財產，或者貪污受賄，這樣只能導致來世貧困的果報，越來越不如意。你不偷別人的東西，別人就不會偷你的東西。持守盜戒，可以招感財物豐饒、所願滿足的果報，可以免遭劫盜之苦。

第三是邪淫戒。淫慾是生死輪迴的根本，一切慾望和煩惱的源泉。人身的能量和功德，因淫慾而極度耗散。所以古人講：「萬惡淫為首。」「刮骨不痛之刀，溫柔喪命之窩，壞他人女，滅君子德。」邪淫更是罪業深重，於己於人都危害極大，導致社會秩序的混亂和道德的頹敗。犯邪淫者，來世會受到身體羸弱、妻子不貞的苦報。能持守淫戒，可以積聚無量的功德和福報，身體強健，相好莊嚴，心地光明，喜樂充滿，智慧聰明，家庭和美。在家修行，要做到不邪淫。修出世法，連淫慾的念頭都不能有。淫念一動，身體就有反應，能量向外漏散，氣脈變得粗濁，生命的層次就往下降，意識中更留下了業習的種子。三界六道，你能修到哪一界哪一道，持守淫戒是最關鍵的。

第四是妄語戒。就是要老老實實地做人，誠誠懇懇地說話。決不說大話、空話、騙人的話。直心是道場，日常生活中的一切行為都不能虛假。經常打妄語的人，在人中沒有威望，說話沒有人相信，更沒有人願意教導他，失去人緣和法緣。

第五是飲酒戒。酒能亂性，使人失去理智，無法控制情緒，而做出種種顛倒的惡業。廣義的飲酒戒，更包括了對毒品、麻醉品、迷幻藥等一切能迷亂人身心的物品，甚至不健康的書刊、音像，都要戒絕。

持戒可以對治毀犯。持戒的人，諸惡不作，眾善奉行；不持戒的人，諸惡易作，眾善難行。善惡的關鍵就在於此，果報的千差萬別也在於此。

忍辱，就是在一切處一切時，對任何人任何事，對任何境界，都要忍耐。無論遇到什麼境界，都不執著，不生煩惱，甚至要逆來順受。古人講：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」忍辱是很重要的修行法門，可以對治瞋恨。能修忍辱法門，可以得到相貌端正、智慧清明的果報。有忍耐力，才能修行。若能修不能忍，隨時發脾氣，就會把辛辛苦苦所修的功德，統統燒光。能不能忍辱，就看人能不能做到無我。若能無我，把自己看成虛空一樣，順境來了，也不生歡喜心；逆境來了，也不生惱恨心，一切都能忍受。無論順逆境界，都要用智慧來判斷，認識到人法俱空，自然不起煩惱。

精進，就是修學佛法，勇往直前，不懶惰，不懈怠。不但身體上要精進，心裡更要念茲在茲，都攝六根，不能散亂，時時精進，刻刻用功。人生苦短，能夠用來修行的時間很少，外境的染污時刻不斷。修學佛法猶如逆水行舟，不進則退。先賢為了警策修行人，而說偈語：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」可惜人們大都沉溺於眼前的一點福報和安逸，忘記了無常迅速。雖能修學佛法，卻常懈怠放逸，導致身心不能與佛法相應，得不到利益，時間一久，信心便會退失。精進可以對治懈怠。能夠很快使自己修學上路，體會到法喜和輕安。

禪定，意為思維修、靜慮。就是把意識上的妄想靜止下來，恢複本來清淨的真心。我們的這顆心，念念遷流，念念不停，不是善念，就是惡念。思量一切事，易生一切煩惱。若能夠於世俗五欲六塵之事不思不想，即能遠離煩惱和痛苦。所謂「念起百事有，念止萬事無。」「心止念絕真富貴，私慾斷盡真福田。」禪定可以對治散亂。在日常生活、行住坐臥，都可以修。念念無著，念念真如，念念清淨，念念光明，時時不離禪定狀態，自然能夠從俗事和煩惱中得到解脫。「外離相為禪，內不亂即定。」這是廣義的禪定。當然，廣義的禪定也包括了坐禪。坐禪是一種修禪定最重要的方法，廣為佛教各宗派的修行人所採用。高層次的禪定功夫，如四禪八定等，大都從坐禪得來。隨著坐禪時間的增長和境界的深入，定力和智慧就越來越強，妄想和煩惱會越來越少。

智慧，就是保持正知正見，摒除邪知邪見。智慧分為世間的有漏智和出世間的無漏智，具體的層次和內容是很多的。智慧可以對治愚癡。智慧增長一分，愚癡和無明就減少一分。善業就越來越多，惡業越來越少。這樣，人的果報就會很圓滿，煩惱和痛苦自然就很少了。

四攝，乃是大乘菩薩行者為了能夠充分地攝化眾生，而行的方便之道。第一佈施，和六度中的佈施相同。第二愛語，就是以柔軟語、關懷語與人交談，常能關心眾生的疾苦，給以撫慰。第三利行，就是常做對眾生有利的事，舍己為人，成人之美。第四同事，就是和光同塵，積極入世，和眾生打成一片，從而引導他們舍惡向善。

佛教有一系列很完整的修學法門。有些人學習了佛法以後感覺不得力，那是因為所學法門不對他的根機。佛法講契理契機，契理容易，契機難。釋迦牟尼佛說了很多法門，後來的祖師大德還覺得不夠，又建立了各種宗派和法門。在中國確立的禪宗，又分為臨濟、曹洞、雲門等等各家，目的就是要適應眾生複雜的根性。現在的法師無法和釋迦牟尼佛相比，釋迦牟尼佛是大智慧的人，他知道每個眾生的病因、根機，知道應該給你什麼樣的藥和方法。當時親近釋尊而開悟的人很多。釋尊三轉法輪的時候，說此是苦、此是集、此是滅、此是道，弟子馬上就開悟。你現在去研究四諦的道理，研究一年也不會開悟。為什麼？因為現在的修行人也無法與古人相比，業障太重，心不淳樸。如果你要看經，就打瞌睡；念佛，又不耐煩；想打坐，沒多久腿就痛。怎麼會得力？又怎能與佛法相應？這就要先懺悔業障。要多禮拜，多念佛，多誦經，多聽聞佛法，要使自己的身口意三業與戒定慧三學相應，自然業障就逐漸地減少，接受佛法的能力也就越來越強了。

學習佛法，就要接觸佛教。這要具備福德和因緣。在古代，佛教的地位很高，很受國家的重視，寺廟蓋得像皇宮一樣。帝王將相都能虛心學習佛法，百姓也很樂於接觸佛教。現在，眾生的福德和因緣是很差了。佛教局限在寺廟裡面，社會上的廣大群眾對佛教還是不大了解。因為他們沒有了解佛法的門徑，所謂「入道無門」，就是沒有機會因緣接觸佛教，得到佛法的利益。也不知道佛法講什麼，以訛傳訛，執著於世俗的偏見。其實佛教是很有道理的，可以減輕人們很多的貪慾和煩惱。出家人實際上是過著大同世界的生活，到哪個寺廟去，都有飯吃，有衣穿，有房子住。所謂大同世界，可能就是要達到這樣一種境界。以後國家的政策越來越開放，有機緣學習佛法的人會越來越多。

學佛法的目的，主要就是尋找對治煩惱的方法，而不是為了看很多書，去講些大道理。學習要和修行相結合，要把佛法落實到現實生活中去。懂得佛法的道理，就要用智慧觀照身心，清除各種煩惱和習氣。煩惱和習氣有兩種表現形式，一種比較粗猛，一種比較微細。粗猛的習氣，譬如你兩天沒有吃飯，餓得發昏，看到一碗飯，狼吞虎嚥，幾下子就吃完了。微細的習氣，譬如一個人愛喝茶，他口渴時想喝茶，口不渴也想喝茶，看到茶就想喝。抽煙的人也是如此。形成了一種習慣，他時時想改，卻一輩子也改不了。想要斷除，卻常常藕斷絲連。我們修學佛法，粗猛的習氣容易覺察，也比較容易對治，這需要從戒律入手，防止行為的過失。微細的習氣就不太容易覺察和清除，需要修學大乘菩薩精神，積極培植善根。

修學佛法講究信、願、行。做到真正的信很不容易。有些人學了很多年，對於因果報應、六道輪迴、苦空無常、極樂淨土這些佛教基本的道理，不是絕對地相信。至少，在理論上搞不清楚，又如何去堅信？嘴上說空，心中行有；口常說善，念總起惡。災病和痛苦來了，就起一點懺悔心、出離心；煩惱一輕，癡心又起。這樣等於想在沙灘上建房子一樣，層次永遠不會高。要想堅信佛法，就要多接觸佛教，深入佛法，把佛法的道理搞清楚。還要多思維人生諸苦，以苦為師，在苦難中生起覺悟的善心和靈智，生起堅定的出離心。

真正的學佛，沒有誠心發願，絕對不會成功。我們因為求出離，往往容易消極遁世，慈悲喜舍就很難做到。自己心中微細的習氣，貪、瞋、癡、慢、疑，很難覺察。用功修行的時候還比較清淨，一遇到境界，各種人我是非心、貪慾心和瞋恨心全都起來了，越修脾氣越大，這都是「我執」在作怪。「我執」就是妄執身見，以自我為中心，這是滋生眾煩惱的根本。一切貪、瞋、癡、慢，無不是圍繞私我的軸心在轉。甚至學佛修行，也往往出於求個人的長壽福報，滿足自己的貪心和虛榮。有了一些佛學知識，稍一用功，就感覺這個人不好，那個人不對，生出瞋心來，這全都是我執和我見。所以要經常發菩提心、四弘誓願，發慈、悲、喜、舍四無量心，修知恩報恩、自他平等的觀法，來斷除我執，熏化心中微細的習氣。

只有願力堅固，才會勇猛精進。每天在睡覺之外，都要加功用行。隨時在靜定之中檢點自己，修正自己那些不健康的心理，使言談舉止合乎戒律威儀，起心動念都能分分明明，保持正念。