麥彭仁波切曾經說過：有時保持緘默不能成事，有時保持緘默能夠成事，但如果不了知該不該說，就隨隨便便說，一定會招來許多過患。

有的人因為害怕說錯話，怕得罪人，所以什麼話都不說。這樣一來，很可能該說的也沒說，以致自己想要成辦的事情成辦不了，很可惜。這種緘默沒有智慧。

而有的人該說的才說，不該說的絕對不說；恰當的緘默反而成辦了事情，很有智慧。這裡的重點不是不說，而是了知該說不該說。該說的，在合適的因緣下，就應該說；而不該說的即使說很多，又有什麼用呢？

《墨子》裡有這樣一段師徒問答：

子禽問：「多說話有好處嗎？」

墨子答：「蛤蟆和青蛙白天晚上叫個不停，一直叫到口乾舌燥，也沒有人聽到它的叫聲。然而你看雄雞，它只是在黎明時啼叫，一叫便驚動天下，人們都起床了。」

接著，墨子說：「多言何益，唯其言之時也。」多說話有什麼好處呢？只有在該說的時候說，才是有用的。

我們要記住《口銘》裡的這句話：「病從口入，禍從口出」。不該吃的吃了，會生病；不該說的說了，會惹來禍患。所以，多說不如少說。有些愛說的人，不是愛說佛法，而是愛說是非，這樣不好，不僅沒有意義，久了還會讓人厭煩。誠如麥彭仁波切所說：「語言若不莊重者，如同烏鴉眾人恨。」

可見，語言不莊重、隨便說話的人，是不吉祥的。