我們在佛門裡面待久了，學久了，不知不覺自我意識就會很強，認為我自己要怎樣用功，自己要怎樣發心，自己應該要怎樣去帶動別人、影響別人、幫助別人。你內心的這種自我意識很強，表現出來的我相就很突出——你心怎麼想，你外在就怎麼表現，就有我相。

對別人，你就認為別人應該怎麼樣子，不應該怎麼樣子，就有人相了。看到別人的相跟自己內心的這種相不一樣的時候，你就會保持距離，甚至你就會躲避，你就會反彈，那你就傷緣。今天傷一個，明天傷一個，後天傷一個，慢慢地，同行善友全部成為自己的冤家。

你認為大家應該怎麼學、怎麼修，應該怎麼努力，應該怎麼配合，這是眾生相。你內心看到種種人，看到種種眾生的假相，並且外在種種的相和你內心種種的眾生相不一致，那你自己就會越來越苦。時間長了，覺得這個也看不慣，那個也看不慣，所有人都看不慣。

我相、人相、眾生相都是從空間的概念建立起來的，壽者相是從時間的概念建立起來的。從時間的概念建立起來是什麼意思呢？你今天心情好了，你說這個同學挺好，挺發心，表現不錯；今天心情不好，你說這個人不行，那個人也不行。

所有的這些問題，都是我們內在的自我意識，也就是我執在作怪。這個我執，它是很難斷除的。我執斷不了，那法執更不可能斷了。我們學佛法就是為了破執著。破除執著，第一個就是我執。

我們在道場當中，執著說我們要有外在的什麼條件，廟裡邊應該怎麼規定，制度應該有多嚴格，佛堂裡面應該怎麼樣，齋堂裡面應該怎麼樣，寢室裡面應該怎麼樣，教室裡面應該怎麼樣，房間應該怎麼樣……我們沒有去考慮，我們這個道場、我們這個班、我們這個組，大家應該怎樣去做，才能夠達到這種效果，才能讓這種結果出現。

我們要改變外在的環境，佛教講通過改變自己的心才能改變外在的環境。所以說我們先要改變自心，就是經營自己的未來，然後來圓滿各方面的環境，各方面的依報，這些都是聯繫在一起的。改變我們的自心是很難的，非常難！為什麼非常難呢？因為內心是無形無相的，我們認識不到自己的心。它不是物質，不是有形相的東西，它無有形相。心是一種力量，心是一種作用。一個人不能安住，怎麼能夠來觀察自己的內心呢？不可能的。整個身心都是亂動的，那我們這個心怎麼能夠觀察得到呢！身心只有安住以後，才能夠觀察到自己的起心動念：我這個念頭是怎麼起來的？念頭是怎麼滅掉的？這個念頭為什麼會持續？為什麼會等流？我們等流的是什麼念頭？是什麼力量？……所有的這些都是我們心上面的功夫。

我們學習《廣論》就是修心。歷事練心，事修理觀。沒有前面的事修，你就關起門來拿一個空道理坐在那邊想，是想不出來的。只有通過事修，我們才能夠慢慢進入到理觀——這是事和理的關係。事修的部分需要種種的資糧條件具足，才有辦法讓我們自己的身心得到安穩。身心安穩以後，你同周圍的環境、師法友的緣分就越來越好。在一個道場，久住就有緣，久住就有道。

修行絕對要靠功夫，我們需要一步一步去歷練。所有的一切，全部靠心的力量，不是靠身體的力量。心的力量能夠影響、帶動、承擔一切。心包太虛，量周沙界，要行菩薩道，要有慈悲心，慈悲心就是廣大包容心。只有包容，你慢慢才能影響、改變、幫助別人。菩薩就是幫助別人、成就別人，然後來成就自己。菩薩也是無有形相的，不一定說要怎麼做，或者說一定要那麼做。外在的相是可以不斷改變的，但是我們真實的發心是不能動搖的。我們對自己的未來，對自己的生命的把握，必須非常清楚。

所以我們學佛法要把這些根本的東西掌握住：信心、三寶，然後是自己的這些我執、法執，必須要認識得很清楚。認識不清楚，就會成為自己的障礙，障礙自己，也障礙別人。