一、認清世間過患，遠離惡友惡法

我們今生得到了暇滿的人身，遇到了佛法，非常地幸運。學習佛法，第一步就是要認清世間的過患，遠離惡友惡法，多親近善知識、善友。為什麼這麼講呢？因為人是生活在群體當中的，必定會受周圍環境的影響。俗話說：「近朱者赤，近墨者黑。」我們在什麼環境當中，就會被熏染成什麼樣子。尤其現在是交通、通訊都高度發達的時代，人與人之間的交往、聯繫很密切，環境對我們的影響可以說是無孔不入。如果我們不能夠正確地認識並遠離世間雜染的環境、惡友及惡法，就很容易隨波逐流，造惡業、墮惡道，想要學佛進步是很困難的事情。古人說「見賢思齊」，只有通過親近善知識、善友，努力營造周圍的修學環境，學佛才能夠上路，並一步一步、一生一生得到增上。

學佛人要遠離的，第一個就是充滿物質誘惑的環境。對於物質生活的淡泊、少欲知足，這些都是修道必備的、最基本的前提。事實上，一個人如果沒有修行的話，內心一定是空虛的，經常會感到無聊、彷徨、無奈、煩躁等等，因為心無所緣嘛！如何打發時間呢？只有借助世俗生活當中種種的娛樂活動來消遣。娛樂活動名目繁多，比如各種的晚會、電影、流行歌曲、卡拉OK、電子遊戲等等。

如果很羨慕這些東西，就會去湊這些熱鬧。這些消遣性的娛樂活動，只是通過感官上的刺激，來滿足人們的生理需要。如果學佛的人把大量的、非常寶貴的光陰浪費在這上面，那就非常地可惜。這樣下去自然而然、不知不覺地就遠離了三寶、遠離了佛法，白白浪費了自己的暇滿人身，勢必還會造下許多染污和墮落惡趣的業。

另外，現在這個時代科技發展很快，報刊、雜誌、電視、網絡、手機等傳媒都很發達，同我們的生活密切相關，一個人從小到大，一直到老死，都是在這樣一種氛圍中過日子。不論是居家還是出門，所有這些信息就猶如空氣一樣，無時無刻不在熏染我們的耳目。不管是看到還是聽到，只要我們的六根跟這些雜染境界接觸，第六意識心都會隨著這些染慧在轉，就會不斷與這些世間法相應，這叫做染慧相應。一個人內心裡面一直在熏染這些東西，世間法的種子就會越來越多，想要培養出離心難乎其難。因為天天都在熏染這些世間法，怎麼能夠遠離呢？只會越來越貪著這些境界，這樣的話，對我們學佛就會構成很大的障礙。如果我們周圍的環境都是這樣，想不看不聽都不行，對於修行、用功就會造成很大的干擾。

如何避免染污環境對我們造成的傷害呢？首先，要有一定的節制力，如古人講的：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」對在家居士而言，對於這些消遣的工具及娛樂的場所，要有一定的自我約束的能力。否則你一天學佛修行一個小時、半個小時，或者一個星期來寺院裡和大家用功一下，平時都呆在那種環境裡面，修行怎麼能夠修得上去？修行不能停、不能斷，一停一斷再想相續就很難了。對於出家眾而言，這方面的影響會比較小，因為住在寺院裡面，環境比較清淨，但是在使用手機、網絡的時候要特別注意，保持正念正知，做該做的事情，不要攀緣雜染的境界。

再者，對出家眾來講，不要時時出門，尤其是不要單獨外出，不能夜不歸宿，因為這些對修道都是很大的障礙。現在隨著社會發展，生活內容越來越豐富，花樣也越來越多，似乎變成白天與黑夜不分，黑白都顛倒了，人的作息、生活都紊亂了，沒有了規律性，學修更不可能有規律性。出家眾為什麼不要時時出門呢？因為到了寺院之外，都是一些雜染的境界，怎麼防護自心呢？那個心根本沒辦法防護。對於在家人，如果夜夜笙歌，那麼家庭關係肯定搞不好，就不容易和睦。這些方面對我們聞思修佛法，都有很大的關係。為什麼有人喜歡跑出去？原因就是心不安，心不安就想跑一跑、動一動，這樣才覺得好過一點。如果連身心都不安穩，還談什麼學修？學修的基礎就是身心要穩定。比如在用功的時候，大家就容易發覺到自己的身心非常地不穩定，非常容易躁動。

第二要遠離懈怠。懶惰懈怠是修行的一大障礙，只要有一念的懈怠產生，就會退失對善法的希求。在《菩提行經》裡面這樣描述懈怠的過患：「智者行忍辱，菩提住精進，懈怠遠離福，如離於風行。精進力何解？彼要分別說。懈怠不精進，如毒宜自觀。貪味於睡眠，謂快樂無事，輪迴苦可嫌，而從懈怠生。煩惱之舍宅，懈怠力牽入，已到無常門，云何今不知？精進為自他，此行汝不見，懈怠復睡眠，此如屠肆牛。」（卷第二）

懈怠就是得過且過。今天沒有修好，就會想明天好好髮心，明天好好修、好好努力；明天又沒有修好，那就後天再修嘛；到後天還是沒有修好。這樣一天一天下去，不知道哪一天才能真正去修行，哪一天才會覺得自己今天修行的成績還不錯。就像一些居士來寺院裡打念佛七一樣，頭一兩天身心還沒有安穩下來，第二第三第四天身心稍微有些安穩，又會腳痛、腰痛，全身發痛發麻，然後就想回去了，這樣修行是很難進步的。修行就像燒開水一樣，要一直燒下去，水才會開；也如同挖井一樣，要一直不停地挖下去，才有可能挖到水。

社會上有成就的科學家或作家，要做一項研究、寫一本書，都要夜以繼日、長年累月地不懈努力，這點很重要。一曝十寒，三天打魚兩頭曬網，肯定是要不得的。應該一以貫之地努力學習，運用所掌握的知識充實自己的內心，提高自己的品德，涵養自己的心性，做到身心安穩、行為規範，很有道德風範。搞研究的人，要完成一個項目，都需要潛心鑽研。照道理來講，修行人、學佛人應該比他們更精進，學問、修養也應該更高，而事實上有時候反而很放逸懈怠，其原因就是對佛法的正知見還沒有建立起來，對佛法的聞思能力還沒有培養起來，也就是說到底什麼是真正的佛法，還弄不清楚。

這樣勢必會把時間浪費在一些沒有意義的事情上面，比如說很容易把佛法的一些名詞、道理掛在嘴邊，成了順口溜；或者幾個沒事干的人湊在一起研討研討、吹吹牛，然後就認為自己的佛學水平已經不錯了，沾沾自喜，求名求利，忘乎所以，實際上一天到晚都是在自己的煩惱業習中度日，身心得不到自在，對於佛法的文字道理所指的真實內涵並沒有體會，在法義上面很難深入。這樣不知不覺地，對自己、對佛教都會造成很大的損失，甚至產生負面的影響。為什麼自己學得沒有進步，還會產生負面的影響呢？因為我們剛開始學佛、修行的時候，心氣都會很高，如果一天兩天三天、一年兩年三年下來，修得沒有味道，就不想修了，對修行這條路就不想走了，這就會給別人造成負面的影響。別人看出家人如法如律，就會跟著學習，但是我們學佛這麼差，一點功夫、成就都沒有，慢慢地他們對佛法就會退失信心，因為有情的業是會互相影響的。

如何對治懶惰懈怠呢？一方面要思維人生的意義與價值，同時也要思維生命的無常。聲聞乘法講「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，為什麼首先要談無常呢？因為如果沒有無常觀，很多佛法的觀念就建立不起來。明代大學士文嘉寫的一首《明日歌》，裡面就包含了無常的觀念：「明日復明日，明日何其多！我生待明日，萬事成蹉跎。世人苦被明日累，春去秋來老將至。朝看水東流，暮看日西墜，百年明日能幾何？請君聽我明日歌。」明日復明日，明天似乎很多，我們總是認為以後的日子用不完。人生一世，看起來很漫長，一年一年，漫漫生死長夜，似乎沒有盡頭。但是當你真正回想起來，幾十年光陰一晃就過去了，不知道生命中剩下的時間還有多少。實際上，一個人真正講起來就是三天——昨天、今天、明天，三天就是三世。

今天就是昨天的明天，明天就是今天的明天，所以人就會產生這樣的概念，認為所有的事情都是明天的事情，就不想好好用功了，不知道今天要耕耘，今天要努力，今天要發心。因為他把今天當成明天了，所以就把修行的事情一直往後推，反正都推到明天去，都推到以後去。他一直往明天推，往未來推，自己就不用功、不修行、不努力，這是個大錯誤。還有人講，如果回想起昨天，自己都很後悔，因為昨天沒有學好、沒有修好；對今天來講呢，今天用功又沒有用好，今天也很失望。對昨天很後悔，對今天很失望，對明天呢，好像又很有希望，又有自信心。後悔——失望——希望，為什麼會有希望呢？他寄希望於明天，僅此而已。

問題是你如果不去努力，明天是不可能有希望的。如果僅僅把希望寄託在明天，而不知道今天要怎麼做，這樣的希望等同幻想，這種心是很要不得的。另外，那種對於昨天很後悔的心也是沒有用的，世間沒有後悔藥。對今天失望也是錯誤的，比如你現在雖然很失望，但是今天還沒有過完，起碼還剩下幾個小時，還是可以用功的！只要能夠把握當下，不管什麼時候都是今天，你就不會失望。如果說你當下不去努力，不去用功，一直說我很失望沒有做好，這樣一點用場都沒有。

所以我們發心、努力、用功是從當下做起，從自己做起，這才是最重要的！我們要做的事情馬上就要去做，否則就會「朝看水東流，暮看日西墮」，百年人生有幾何，多少人就這麼一生虛度了！每個人當然要充滿希望，但是不能一直活在等同幻想的希望當中，希望跟我們的發心、努力是相結合的，只有努力才有希望，也只有不懈地努力、發心、精進，才能夠實現你的希望。否則，你將一切都寄託於希望，沒有付出，僅僅在生活當中長吁短嘆，詛咒命運的不公平，這樣是沒有用的。所以我們出家學佛、發心修行，應該把握當下，把握當下才是對人生苦短、生死無常這個基本原理有了一個比較深刻的認識，所以要念死無常。

第三個要遠離惡友。所謂惡友，不是說面目兇惡、猙獰的就名為惡友，而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人，才名為惡友或惡知識。如《佛藏經》說：「何等為惡知識？惡知識者，常好調戲，輕躁無羞，言語散亂，不攝諸根，心不專一，癡如白羊。」（卷上）又如《佛說屍迦羅越六方禮經》說：「佛言，惡知識有四輩：一者內有怨心，外強為知識；二者於人前好言語，背後說言惡；三者有急時，於人前愁苦，背後歡喜；四者外如親厚，內興怨謀。」我們常常會接觸到惡友，但是又不曉得危害，不知道應該遠離，反而容易跟他們很親密。如此下去，不知不覺就會造成我們的善業無法增長、惡業不斷隨順累積，往往又不知道如何是好，只有聽之任之，就這樣一天一天的過下去。

在很多經典中，佛陀都告訴弟子們要遠離惡友，並一再強調惡友的過患。如《正法念處經》說：「於須臾頃，不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業，近惡知識則為妨礙，是故不得與之共語去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當舍之猶如毒樹。」（卷第三十）一切惡法生起的最大助緣就是惡友，只要惡友在你旁邊，他不知不覺就會影響你，就像毒樹一樣。毒樹是什麼樣呢？從樹根到枝葉全都是毒，連吹拂毒樹的風吹到你身上都會使你中毒，你還完全不覺得，還覺得蠻爽快。

《大般涅槃經》說：「菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二，何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。」（卷第二十）

在森林裡，只要象群走過去，獅子老虎都會讓開，由此可知大像有多厲害！所以當惡象來的時候，你一點辦法都沒有，可以說可怕極了，但是菩薩對惡友的畏懼遠超過惡象。為什麼？因為惡象最多把你的命斷送掉，惡友不但把你的命送掉，還把你的淨心、善根連根拔除，多麼可怕！惡像隻能葬送你這一生，而惡友一定把你送到地獄裡面去。這一期生命瀕死的痛苦不過幾個小時，而到地獄裡受苦則是無量劫。惡象沒辦法把你送到惡趣，但惡知識一定把你送到三惡道。

密勒日巴尊者是藏傳佛教裡一位大修行人，他在教導弟子岡波巴大師關於惡知識、惡友的危害時說：你一定不能同貪瞋癡非常熾盛的人交友，這種貪瞋癡熾盛的人，甚至包括他的影子都會影響你，這種人的心性和他的影子，能夠破壞你內心相續的善法。因為惡友內心有很強的無明煩惱的火焰，就猶如房子著火一樣，不僅把自己家裡邊的東西燒掉了，還能夠把鄰居家也一起燒掉，他的無明煩惱火也會延燒到你身上來。所以，惡知識、惡友會讓自他一起墮落三惡道。

剛才我們談到的惡友，可以將之比喻為魔。魔就是影響、干擾、障礙我們學佛修行的。如何防範惡友是一個很重要的問題。我們必須學會判斷周圍的人是同行善友還是惡友，同行善友我們要結交，惡友就應該遠離。比如說某個人脾氣性格非常地古怪，心境非常地不穩定，一直引導我們做一些與煩惱相應的事情，那是非常要不得的。區分善友和惡友的標準，就是看他是引導我們厭離世間，還是引導我們貪著世間；是引導我們走向解脫，還是引導我們輪迴生死；是引導我們成佛，還是障礙我們成佛。

在《大乘集菩薩學論》中講述了菩薩所應遠離惡知識的種種形象：「佛告善男子：云何離諸魔事得不壞善？謂此菩薩一切時處，應先遠離諸惡知識，亦不對類詣彼方所，論世俗語，親近利養，供養恭敬，如是多種一切時處悉皆遠離。又若微細煩惱能障菩提道者，一切時處亦皆遠離，善知如是所對治故。彼經復說惡知識相：謂毀正戒者，此惡知識應當遠離；如是毀正見、正行、正命之者，悉皆遠離；樂憒鬧者，多懈怠者，著生死者，背菩提門者，樂居家眷屬者，應當遠離如是諸惡知識。善男子，雖樂遠離此惡知識，然不於彼發起噁心及損害意，應如是住心。」（卷第四）

對於以上所說的世間種種雜染的環境、惡友及惡法的過患，我們要很認真地思惟，然後進行抉擇，在六根六識上面作功夫，不造十惡業，多造十善業。對世間種種的過患特別是惡友要遠離，對於種種的善友、善知識、佛菩薩，我們要經常親近。為什麼呢？因為一個人不可能孤立地生活，總是要與人為伴、跟人接觸，那麼你接觸的是什麼人就很重要了。有個經驗表明，看你這個人怎麼樣，就看你周圍的人怎麼樣——你周圍的人都是好人，那麼你這個人很可能是好人，如果你周圍的人不怎麼樣，那你這個人很可能也不行，正所謂「同聲相應，同氣相求」。

如《正法念處經》說：「若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。隨近何等人，數數相親近，近故同其行，或善或不善。一切人求善，當近於善人，如是能得樂，善則非苦因。近善增功德，近惡增尤苦，功德及惡相，今如是略說。常近於善人，則得善名稱，若近不善人，令人速輕賤。常應親善人，遠離於惡友，以近善人故，能舍諸惡業。」（卷第六十一）

二、認識依師勝利，親近善友知識

在古代有一個「孟母三遷」的典故，孟子的母親為了培養自己的兒子，曾經三次搬家，就是因為周圍的環境中出現了惡友。孟子的母親為了避免惡友的影響，三次搬遷，尋找好的環境，希望能夠親近到善知識、善友。孔子的母親也是如此，為了讓年少的孔子能夠成才，她克服了極大的困難，帶著孔子從家鄉陬邑來到魯國的都城曲阜，為他尋找最好的老師。世間的聖人要得到成就，都要尋訪明師，我們學習佛法，就更應該親近善知識。對於親近善知識有什麼好處，不親近善知識有什麼壞處，要多做觀察思維，在內心產生決斷——學佛一定要親近、依止善知識，這是很重要的一個問題。在《華嚴經》中，文殊師利菩薩告訴善財童子說：「善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。」（卷第六十二）

在佛門裡的善知識，用現在比較通俗的話來講就是「明師」，在修行的道路上能有一位好的老師給我們指導、幫助，啟發我們內在的智慧、慈悲、善法欲，引導我們從凡夫通往佛地，那是非常重要的。如《妙法蓮華經》說：「若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識。其善知識，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。……當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」（卷第七）《摩訶般若波羅蜜經》說：「當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空無相無作無生無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是為善知識。」（卷第二十七）

因為成佛之路對於一般的學佛者而言是很陌生的，是一條沒有經歷過的心路歷程，從哪裡開始，到哪裡結束，中間會遇到什麼情況，都要有一個嚮導作指引，善知識能夠引導我們有足夠的信心往前走，使我們不會迷路，這是很重要的。否則一個人走，哪怕你手裡拿著地圖，也不能保證不迷路，也不能保證能一直有信心走下去。如果是一個有修行經驗的過來人，那麼你看到他，跟著修，信心就容易生起來了，就不會迷路了。所以說地圖只能告訴我們大概的輪廓，但是一些很具體的問題，在地圖上面是看不清楚的，地圖上面沒有標明，就需要有經驗的人來引導。我們不論是出家還是在家學習佛法，都要看佛經，面對浩如煙海的經典，必須在善知識的引導下，才能夠進行有次第的學修，否則大藏經那麼多那麼厚，如果自學的話，從哪裡開始？怎麼學呢？是沒有辦法很好地入門的。

明師、善知識就是佛法和我們之間的橋樑，真正要體悟佛法，善知識猶如一條路、一座橋樑，順著他的指引，能夠到達涅槃的彼岸。善知識能夠將博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典善巧地、深入淺出地、契理契機地對我們進行引導，讓我們能夠明白人生的真相，知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功。所以很多經典都提到善知識的重要性。

例如在《阿含經·佛說恆水經》中說：「學問不值明師，安知天下有大道乎？」如果做學問沒有真正遇到明師，根本就不知道天下有大道。唯一能夠被稱為「經」的祖師作品——《六祖壇經》也談到：「若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。」（卷一）可見從最早的《阿含經》一直到漢地的《六祖壇經》，都一再說明善知識的重要性。一個好的善知識，能夠將佛法分門別類地對我們進行引導，讓我們不會迷失在浩瀚的法海當中，否則，身處其中難免迷失修學的方向。

修學佛法的次第，按照《瑜伽師地論》所述，為「親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。」（卷第三十八）首先從善知識那裡聽聞佛陀的教誨，然後思維佛法的義理，並經過刻苦努力地修行，最終才能夠成就。其中第一點就是親近善知識，從善知識那裡聽聞佛法。有人可能會問，為什麼一定要從善知識那裡聽聞佛法呢？自己看書也可以看得懂啊？事實上沒有這麼簡單。《宗鏡錄》說：「佛法無人說，雖智不能了。」（卷第二十九）

表面上的文字意思，我們可能看得懂，但是文字所指的修行內涵，卻不一定能夠體會到，甚至有時連文字的意思都會理解錯。有一個笑話講，一個人學佛了，他自己學，沒有人指導。他在家裡供佛的時候，從來不會將佛像供在南方。有人問為什麼，他回答：你看「南無阿彌陀佛」六個字，說明南方沒有佛啊！這個笑話聽起來好像有些誇張，其實用自己的局限的想法去理解經典的意思，很容易犯這樣的錯誤，這叫作隨自聰辯。又如，看到經典上講「不執著」，就常常對人說：你不要執著嘛，這麼執著干什麼？何必一定要上殿、過堂分秒不差，想幾點去就幾點去，不要執著嘛。還有人看到「不分別」，就會理解成什麼都不用分別了，連善惡因果都不要分別了，一天到晚不思善也不思惡，什麼都不管，什麼都不做，已經進入嚴重的癡相中，自己卻不知道。這種人如果只是自己學的話，還不會影響別人，如果拿自己錯誤的理解和知見引導別人，就不知道會誤導多少人啊！

佛法是心法，學佛是心路歷程，單單字面的意思要弄明白都不容易，何況文字所指的內涵，單靠自己能體會得到嗎？佛法要靠文字來表達，但是，單單文字本身還不是佛法，要通過文字趣入它所指的內涵，才能夠得到佛法真實的體會與受用，否則我們只會在文字、名相上打轉。有的人學佛多年，只留下一些愛看書、愛講道理的習慣而已，習氣毛病一點都沒有改動，原因就在於此。

例如我們看到「茶杯」這個詞，心裡馬上就會現起茶杯的形象，但是當我們看到「無常」的時候，無常的感受卻很難在心中現起，現不起無常的感受就發不起精進力，就得不到佛法的受用。只有靠具足教證二量善知識的引導，我們才能夠趣入文字義理背後的內涵。內心的體會必須要得到善知識的印證，同時心中的疑惑也必須通過對善知識的請益來得到解決。

我們不妨看一看古德親近善知識的行誼。被譽為「名王拜首，勝侶摩肩，萬古風猷，一人而已」的玄奘大師，在早年親近了很多善知識聽聞、修學佛法，在遇到疑惑不能解決的時候，誓願西遊印度，訪師求法。在《大慈恩寺三藏法師傳》中有如下的記載：「（玄奘大師）既得出家與兄同止，時寺有景法師講涅槃經，執卷伏膺，遂忘寢食。又學嚴法師攝大乘論，愛好逾劇，一聞將盡，再覽之後無復所遺。眾咸驚異，乃令陞座覆述，抑揚剖暢，備盡師宗，美問芳聲，從茲發矣，時年十三也……又與經子午谷入漢川，遂逢空、景二法師，皆道場之大德，相見悲喜，停月餘，從之受學。

仍相與進向成都，諸德既萃，大建法筵，於是更聽基、暹攝論、毗曇及震法師迦延，敬惜寸陰，勵精無怠，二三年間究通諸部……又到趙州謁深法師學成實論，又入長安止大覺寺，就岳法師學俱舍論，皆一遍而盡其旨，經目而記於心，雖宿學耆年不能出也，至於鉤深致遠、開微發伏、眾所不至、獨悟於幽奧者，固非一義焉。時長安有常、辯二大德，解究二乘，行窮三學，為上京法匠，緇素所歸，道振神州，聲馳海外，負笈之侶從之若云，雖含綜眾經而偏講攝大乘論。法師既曾有功吳蜀，自到長安，又隨詢采，然其所有深致亦一拾斯盡。二德並深嗟賞，謂法師曰：汝可謂釋門千里之駒，再明慧日當在爾躬，恨吾輩老朽恐不見也。自是學徒改觀，譽滿京邑。法師既遍謁眾師、備餐其說，詳考其理各擅宗塗，驗之聖典亦隱顯有異，莫知適從，乃誓游西方以問所惑，並取十七地論以釋眾疑，即今之瑜伽師地論也。」（卷第一）

玄奘大師杖策西行，克服了無數艱難險阻，歷時三年，終於抵達了當時全印度最高學府——那爛陀寺，依止全寺最高導師戒賢論師，學習唯識重要經典《瑜伽師地論》，同時也聽聞、研習其他經論，成為戒賢論師的十位上首弟子之一。在《大慈恩寺三藏法師傳》中有如下的記載：「將法師參正法藏，即戒賢法師也，眾共尊重，不斥其名，號為正法藏。於是隨眾入謁，既見，方事師資，務盡其敬，依彼儀式，膝行肘步、嗚足頂禮、問訊讚歎訖，法藏令廣敷床座，命法師及諸僧坐。坐訖，問：法師從何處來？報曰：從支那國來，欲依師學瑜伽論。聞已啼泣，喚弟子佛陀跋陀羅（唐言覺賢），即法藏之侄也，年七十餘，博通經論，善於言談。法藏語曰：汝可為眾說我三年前病惱因緣。覺賢聞已，啼泣捫淚而說昔緣云：和上昔患風病，每發手足拘急，如火燒刀刺之痛，乍發乍息，凡二十餘載。

去三年前，苦痛尤甚，厭惡此身，欲不食取盡。於夜中夢三天人，一黃金色，二琉璃色，三白銀色，形貌端正，儀服輕明，來問和上曰：汝欲棄此身耶？經云說身有苦，不說厭離於身。汝於過去曾作國王，多惱眾生，故招此報，今宜觀省宿愆，至誠懺悔，於苦安忍，勤宣經論，自當銷滅。直爾厭身，苦終不盡。和上聞已，至誠禮拜。其金色人指碧色者語和上曰：汝識不？此是觀自在菩薩。又指銀色曰：此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏問曰：戒賢常願生於尊處，不知得不？報曰：汝廣傳正法，後當得生。金色者自言：我是曼殊室利菩薩，我等見汝空欲舍身，不為利益，故來勸汝。當依我語顯揚正法瑜伽論等，遍及未聞，汝身即漸安隱，勿憂不差。有支那國僧，樂通大法，欲就汝學，汝可待教之。法藏聞已，禮拜報曰：敬依尊教。言已不見。自爾已來，和上所苦瘳除。

僧眾聞者，莫不稱嘆希有。法師得親承斯記，悲喜不能自勝，更禮謝曰：若如所說，玄奘當盡力聽習，願尊慈悲攝受誨教。法藏又問：法師汝在路幾年？答：三年。既與昔夢符同，種種誨喻令法師歡喜，以申師弟之情。言訖辭出……法師於那爛陀寺安置已，向王舍城觀禮聖跡……還歸那爛陀寺，方請戒賢法師講瑜伽論，同聽者數千人……經十五月講徹……法師在寺聽瑜伽三遍，順正理一遍，顯揚、對法各一遍，因明、聲明、集量等論各二遍，中百二論各三遍，其俱舍、婆沙、六足阿毗曇等，以曾於迦濕彌羅諸國聽訖，至此尋讀決疑而已。兼學婆羅門書、印度梵書，名為記論……如是鑽研諸部及學梵書，凡經五歲。」（卷第三）

玄奘大師天資聰穎，慧力超群，勤奮修學，在那爛陀寺短短五年內就研習了眾多大小乘經典，並且透徹理解、融會貫通，道德學識日臻佳境。但是他並未自滿，又周遊諸國留學四年，世出世間學問都達到很高的水平。他的佛法造詣在印度獲得了很高的評價，當時的大乘教派尊稱他為「大乘天」，小乘教派尊稱他為「解脫天」。他的佛法成就除了與他的資質與勤奮有關外，很重要的就是靠依止善知識，在善知識的攝受教誨、耳提面命之下，很快就能將佛法的要義領納在心中，所以祖師比喻說，親近善知識如果能夠做得好，得到佛法的心要就如同探囊取物一般。

很多人都知道般若經中的常啼菩薩，他是一位「志力希有」地尋訪善知識的行者。他對善知識的希求心是常人難以想像的，通過憶念善知識而得到無量三昧，並親見諸佛。

如《摩訶般若波羅蜜經》說：「佛告須菩提：菩薩摩訶薩求般若波羅蜜，應如薩陀波侖菩薩摩訶薩（即常啼菩薩）。是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道。須菩提白佛言：世尊，薩陀波侖菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜？佛言：薩陀波侖菩薩摩訶薩本求般若波羅蜜時，不惜身命，不求名利，於空閑林中聞空中聲言：汝善男子，從是東行莫念疲極，莫念睡眠，莫念飲食，莫念晝夜，莫念寒熱，莫念內，莫念外……汝善男子，往詣曇無竭菩薩所，當聞般若波羅蜜。善男子，曇無竭菩薩世世是汝善知識，能教汝阿耨多羅三藐三菩提示教利喜。曇無竭菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝今，汝去莫計晝夜，莫生障礙心，汝不久當聞般若波羅蜜。爾時薩陀波侖菩薩摩訶薩歡喜心悅，作是念：我當何時得見是善男子得聞般若波羅蜜？

須菩提，譬如有人為毒箭所中，更無餘念，唯念何時當得良醫，拔出毒箭除我此苦；如是須菩提，薩陀波侖菩薩摩訶薩更無餘念，但作是願：我何時當得見曇無竭菩薩，令我得聞般若波羅蜜，我聞是般若波羅蜜斷諸有心。是時薩陀波侖菩薩於是處住，念曇無竭菩薩一切法中得無礙智見，即得無量三昧門現在前，所謂諸法性觀三昧，諸法性不可得三昧，破諸法無明三昧……破魔三昧，不著三界三昧，起光明三昧，見諸佛三昧。如是薩陀波侖菩薩住是諸三昧中，即見十方無量阿僧祇諸佛為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜……

是時薩陀波侖菩薩白十方諸佛言：何等是我善知識，所應親近供養者？十方諸佛告薩陀波侖菩薩言：汝善男子，曇無竭菩薩世世教化，成就汝阿耨多羅三藐三菩提，曇無竭菩薩守護汝，教汝般若波羅蜜方便力，是汝善知識。汝供養曇無竭菩薩，若一劫若二若三乃至過百劫頂戴恭敬，以一切樂具，三千世界中所有妙色聲香味觸，盡以供養，未能報須臾之恩。何以故？曇無竭菩薩摩訶薩因緣故，令汝得如是等諸三昧，得般若波羅蜜方便力。」（卷第二十七）

常啼菩薩不僅對善知識無比渴求，對善知識的種種承事、供養可以說是難行能行、難忍能忍。在尋找善知識的路上，曾用賣自身骨髓的方式來獲取供養善知識的資財，因此感動了一位長者女將自己的家財及眷屬供養他，並跟他一起去尋訪善知識。在見到善知識後，常啼菩薩將全部的財物及眷屬供養這位師長。在師長閉關入定的七年時間裡，他一直在外守候，寸步不離。師長出定後，他為了給師長敷設法座，灑掃淨地，在惡魔干擾找不到水的情況下，毅然刺血淨地。他在親見諸佛時，只是在資糧道的位次，但由於對善知識殊勝的供養承事，使得他能夠在聽善知識說法後頓登八地的境界，而在通常的情況下，這一進程需要在無數劫中累積資糧才能完成。

又如《摩訶般若波羅蜜經》說：「爾時曇無竭菩薩摩訶薩，過七歲已從諸三昧起，為說般若波羅蜜故，與無量百千萬眾恭敬圍繞往法座上坐。薩陀波侖菩薩摩訶薩見曇無竭菩薩摩訶薩時心得悅樂，譬如比丘入第三禪。爾時薩陀波侖菩薩摩訶薩及長者女並五百侍女，到曇無竭菩薩摩訶薩所，散天曼陀羅華，頭面禮畢退坐一面，曇無竭菩薩見其坐已，告薩陀波侖菩薩言：善男子，諦聽諦受，今當為汝說般若波羅蜜相。

善男子，諸法等故當知般若波羅蜜亦等，諸法離故當知般若波羅蜜亦離……諸法不可思議故，當知般若波羅蜜亦不可思議。是時薩陀波侖菩薩摩訶薩即於坐處得諸三昧，所謂諸法等三昧，諸法離三昧，不動三昧……諸法無分別三昧，諸法不可思議三昧，如是等得六百萬諸三昧門。爾時佛告須菩提：如我今於三千大千世界中與諸比丘僧圍繞，以是相以是像貌以是名字說般若波羅蜜，薩陀波侖得是六百萬三昧門，見東方南西北方四維上下，如恆河沙等三千大千世界中諸佛與諸比丘恭敬圍繞，以如是相如是像貌如是名字，說是摩訶般若波羅蜜亦如是。薩陀波侖菩薩從是以後，多聞智慧不可思議如大海水，常不離諸佛，生於有佛國中，乃至夢中未曾不見佛時，一切眾難皆悉已斷，在所佛國隨願往生。」（卷第二十七）

常啼菩薩能夠這麼快地完成修道的進程，在於他對善知識無與倫比的承事與依止，因此能夠快速地積累菩提資糧。所以在經論中一再說明親近善知識的殊勝利益，如《華嚴經》中說：「善男子，其有隨順善知識教，諸佛世尊悉皆歡喜。其有隨順善知識語，則得近於一切智地。其有能於善知識行心無疑惑，則常值遇一切善友。其有發心願常不離善知識者，則得具足一切甚深最勝義利。」（卷第十三）

三、了知知識德相，如理尋訪明師

我們已經知道了修學佛法必須要依靠善知識的道理，以及親近善知識的種種勝利，那麼善知識有些什麼標準呢？根據《瑜伽師地論》裡講的，善知識有八種德相：「何等為八？謂如有一安住禁戒，具足多聞，能有所證，性多哀愍，心無厭倦，善能堪忍，無有怖畏，語具圓滿。」（卷第二十五）

八種德相裡的第一種叫安住禁戒，如論中解釋：「云何名為安住禁戒？謂安住具戒，善能守護別解脫律儀，如前廣說。樂沙門性，樂婆羅門性，為自調伏，為自寂靜，為自涅槃修行正行，如是名為安住禁戒。」安住禁戒也就是能夠守護別解脫律儀，只要是出家人就要守戒，身語意三業對戒律沒有虧損，要持戒清淨。因為戒是一切功德的根本，如《四分律刪補隨機羯磨》（卷上）說：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」戒的內涵是調伏煩惱，作為師長要調伏弟子，首先，自己必須能夠調伏，自己都沒有調伏而去調伏他人是不可能的事情。如《華嚴經》說：「如佛所說，自不持戒令他持戒，自未調伏令他調伏，無有是處。」（卷第三十三）

第二種功德是具足多聞，如論中解釋：「云何名為具足多聞？謂若有法宣說開示，初中後善，文義巧妙，獨一圓滿，清白梵行，於如是類眾多妙法能善受持，言善通利，意善尋思，見善通達，如是名為具足多聞。」多聞就是對很多的佛法都能夠通達，能夠受持。因為要教別人的話，跟單單自修不一樣，自修只要摸清楚修行的路就可以了，要想教別人的話，就要廣泛地了解所教的對像，要博通三藏，對佛道次第的總相、別相要有清楚的把握，那時候才能幫助別人。

第三種功德是能有所證，如論中解釋：「云何名為能有所證？謂能證得勝無常想、無常苦想、苦無我想、厭逆食想、一切世間不可樂想、有過患想、斷想、離想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、胖脹想、啖食想、血塗想、離散想、骨鎖想、觀察空想，復能證得最初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、最後非想非非想處，又能證得慈悲喜舍，或預流果，或一來果，或不還果，或神境通，或宿住通，或天耳通，或死生通，或心差別通，或阿羅漢，具八解脫靜慮等定，有大堪能，具大勢力，能善為他現三神變教授教誡。三神變者：一、神力神變，二、記說神變，三、教導神變。如是名為能有所證。」就是在佛法上，特別是在禪定、智慧上面，要有一定的證量，這樣才能深入地引導別人。

第四種功德是性多哀憫，如論中解釋：「云何名為性多哀愍？謂於他所常起悲憐，樂與其義，樂與其利，樂與其樂，樂與猗觸，樂與安隱，如是名為性多哀愍。」就是對眾生常常起悲憫心，有悲憫心才會去幫助眾生、救度眾生。如果沒有悲憫心，就不會願意管別人。

第五個德相是心無厭倦，如論中解釋：「云何名為心無厭倦？謂善能示現，善能教導，善能讚勵，善能慶慰，處於四眾宣說正法不辭勞倦，翹勤無墮，起發圓滿，為性好樂發勤精進，如是名為心無厭倦。」就是對弟子們的教導不怕麻煩，不辭辛苦，能夠善於引導、鼓勵，宣說正法，內心裡面從來都沒有舍棄過弟子，沒有厭倦。一般人，學修佛法也好，做事做人也好，常常會犯厭倦的毛病。如果我們做一做就覺得辛苦了，不想做了，學一學就不想學了，修一修就不想修了，這就是厭倦。做為善知識要教導弟子，對弟子的法身慧命負責任，就不能有厭倦心。

第六個德相是善能堪忍，如論中解釋：「云何名為善能堪忍？謂罵不報罵、瞋不報瞋，打不報打、弄不報弄，堪耐椎杵，於諸逼迫、縛錄、禁閉、捶打、毀辱、迫脅、斫截眾苦事中，自推己過，以業異熟為所依趣，終不於他發生憤恚，亦不懷恨隨眠不舍。如是雖遭輕陵毀辱，而其本性都無變改，唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍惡觸，他所干犯磣毒語言，身內所生猛利堅勁，辛楚切心奪命苦受，為性堪忍，能有容納，如是名為善能堪忍。」只有善能堪忍才能做到瞋不報瞋、打不報打、罵不報罵。人家罵你，你不還口，人家打你，你也不還手。《梵網經》裡面講難忍能忍，也就是我們在日常生活當中所遇到的種種苦難事、麻煩事，都能夠想到是自己的業力所感，不去責怪別人，只有這樣才能度眾生。因為度眾生要度六道有情，豺狼虎豹等等都要度，那些暴惡的有情要把你吃掉時，你不僅不恨它，還想著要度它，這才是菩提心的體現。

第七個德相是無有怖畏，如論中解釋：「云何名為無有怖畏？謂處大眾說正法時，心無怯劣，聲無戰掉，辯無誤失，終不由彼怯懼因緣，為諸怖畏之所逼切，腋不流汗，身毛不豎，如是名為無有怖畏。」無有怖畏是指宣說正法的時候內心沒有怯劣，因為這是為了弘法，弘法為家務，利生是事業。

第八個德相是語具圓滿，如論中解釋：「云何名為語具圓滿？謂彼成就最上首語、極美妙語、甚顯了語、易悟解語、樂欲聞語、無違逆語、無所依語、無邊際語，如是名為語具圓滿。」語具圓滿就是能夠把佛法講得非常清楚，讓人家很容易懂，能夠理解該做什麼、不該做什麼，這樣才能夠引起聽者的善法欲。如果我們講了半天，人家聽完了不知所云，善法欲就產生不了。

另外，根據《大乘莊嚴經論》裡面講，善知識的德相有十種：「若善知識具足十種功德者，應堪親近。何謂為十？一者調伏，二者寂靜，三者惑除，四者德增，五者有勇，六者經富，七者覺真，八者善說，九者悲深，十者離退。調伏者，與戒相應，由根調故。寂靜者，與定相應，由內攝故。惑除者，信念與慧相應，煩惱斷故。德增者，戒定慧具，不缺減故。有勇者，利益他時不疲惓故。經富者，得多聞故。覺真者，了實義故。善說者，不顛倒故。悲深者，絕希望故。離退者，於一切時恭敬說故。」（卷第九）這個十德與剛才談到的八種僅僅開合不同，內涵是一樣的。

善知識具十德，我們依止的時候，如果以十德的標準去尋找，能否找到呢？很難。在末法時代，因為眾生共業的關係，具量的善知識不是沒有，但是示現的相卻不一定圓滿。那我們如何去尋找明師呢？尤其是對初學的人，不論是僧眾還是在家居士，由於自己的佛法基礎有限，就更難以認識和判斷善知識的功德。這時候尋找明師就不一定要從十德去判斷，可以有以下幾種方法。

第一種，大家都公認的明師，肯定就是明師。比如說太虛大師、印光大師、虛雲老和尚、弘一大師、廣欽法師等，這是大家普遍公認的，大家公認就會有公信力。

第二種，由大家都公認的明師介紹不成名的老師，那也可以說是明師。就猶如一個大學的博士生導師說某個人可以授予博士學位，那這個人就可以成為博士一樣。也就是說你雖然還不成名，但是經過明師印證說你這人可以，那麼你也就可以成為明師。

第三種，是由你自己比較信任的明師去介紹另外一位明師。比如十一世紀印度佛教的頂嚴——阿底峽尊者，他遇到的第一個老師是勝敵婆羅門，這位老師介紹他去參訪下一位老師，下一位老師又介紹他去參訪下一位老師……他都依教奉行，很快就得到很高的成就。

我們在尋訪善知識的時候，不論是用十德去找，還是用上述的方法，都要特別注意避免種種錯誤的心態和做法，否則不僅找不到善知識，還會對自己造成很大的傷害。

第一種要避免的是「找明星」。有的人尋訪明師就像找明星一樣，聽說哪個法師有名就找他，這就把明師變成明星了。明星是會很有名，但是他是否真正能夠讓我們內在佛法的智慧增長呢？不一定。合格的老師、明師，一定是能夠引導我們學習正法，讓我們具足正知正見、嚴持戒律，從他自己的言行當中散發出慈悲心，弟子們能夠感受到他的慈悲。所以我們一方面要具足一定的智慧，對於善知識的教法功德、證法功德進行觀察、判斷，另一方面要把握好自己的動機，不是以世俗的名利心尋訪善知識。依師是為了學法，那種借善知識的名聲來抬高自己的心態是完全錯誤的。如《摩訶般若波羅蜜經》說：「汝善男子，莫以世利心故隨逐法師，但為愛法恭敬法故，隨逐說法菩薩。」（卷第二十七）

第二種要避免的是盲目拜師。現在有些人拜師非常盲目，而且往往以善財童子五十三參的例子作為自己的藉口，因為善財童子跑了很多地方，參訪了很多善知識。但是善財童子五十三參與阿底峽尊者有類似之處，他參訪善知識，下一位的善知識要由上一位善知識作介紹。他是次第參訪出來的，不是自己隨便亂找的。現在很多人到哪裡參學、到哪裡從師，都很隨便，很盲目，這怎麼能叫參訪呢？這是亂跑。你跑再多的地方，如果沒有這個緣分，即便找到善知識，也是難以滿願的。亂跑的過患，首先就是心不能夠安住，心不安的話，想要修學佛法是不可能的事情，最後白白地把時間浪費掉。其次，盲目跑了很多地方，好的東西不一定看得到，垃圾倒很可能撿了一大堆回來，到處品頭論足、談論是非，造下很多的惡業。

第三種要避免的是觀善知識的過失。觀過是我們親近善知識的時候最容易犯的毛病，對自己傷害極大，是最要不得的。如果這一點不能夠消除的話，善知識真正的功德看不到，反而看到的都是過失。因為我們理論上知道了作為善知識要具備的一些德相，就會有一些標準去觀察，但是由於自己的煩惱沒有淨化，很容易吹毛求疵，看到善知識一點點小毛病就拿放大鏡不停地放大。

比如上面談到亂參學的問題，有的人這個地方跑去了一看，覺得這個老師不怎麼樣，換一個地方，覺得那個老師也不行，那你就完了，不管你跑多少地方，注定你一輩子都找不到明師，這是肯定的。因為你的習性就是樂見人過，慢心熾盛，好像世界上面沒有一個你看得上眼的明師，那就只有「老子天下第一」了。

人們都說末法時代，具量的善知識太少了，但是在世間上的確有大善知識在，就看你有沒有這個眼光去發現，有沒有條件去跟他學。所以問題的關鍵不是有沒有善知識，而是弟子夠不夠條件。佛法講業感緣起，既然一切都是自己業感的，那當你看到善知識示現過失的時候，有沒有反省到這是因為自己的業不清淨？如果沒有這種反觀內省的習慣，當你看到別人過失的時候，你的矛頭永遠是向外的，一直被煩惱牽著鼻子走，自己卻不知道。以這樣的等流習性尋找善知識，永遠都找不到。

要知道一切外境都是自己內心的顯現，一切見聞都是唯識所現，佛陀在《解深密經》中對彌勒菩薩說：「我說識所緣，唯識所現故……此中無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。」（卷第三）《攝大乘論》中引彌勒菩薩《分別瑜伽論》的兩個教授說：「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。」（卷中）前面六句頌講的是所取空，後面兩句頌講的是能取空。「所取」就是客觀外境，「能取」是指我們的內心。當我們看到客觀外境出現問題的時候，就是所取在起作用。反過來說，這種所取煩惱的存在，也是能取內心的顯現。

正因為一切外境都是自己內心的顯現，所以外境是無自性的，它本身是沒有好壞的，你安立它是好就是好的，安立他是壞就是壞的，就看你的心是與煩惱相應的還是與善法相應。我們之所以要依止善知識，是因為善知識能夠幫助我們破除煩惱，讓我們解脫生死輪迴。你如果以煩惱心去看善知識，請問你能看得準嗎？你還願意跟他學嗎？當你看到善知識有過失的時候，其實正是自己有過失，這時候最重要的事情就是好好地反省懺悔！

如同一個偈頌所說的：「己過如山己不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」當我們真正用功懺悔，把對善知識的觀過心拿掉了以後，慢慢地你就看不到他的過失，能夠看到他的功德，乃至於以前認為是過失的，現在就可以看成功德。因為善知識發了悲心是來度我們的，只有我們自己淨化了煩惱以後才能夠看到他的用心。

前面提到的密勒日巴尊者，他的老師是瑪爾巴尊者。這位老師從普通人的角度來看可以說是非常地不近人情，近乎殘酷。他對弟子可以說是百般折磨，幾次三番地讓密勒日巴背石頭上山蓋房子，蓋完了不滿意讓他拆掉，拆完了再蓋，蓋完了還不滿意再拆掉，就這樣不停地折騰，而且還故意用種種的方式刁難他，從來不講道理，動不動就呵斥、打罵，容不得一點的辯解、逃避。我們現在會覺得這個善知識太殘忍了，可是密勒日巴尊者沒有對他的老師生起一點點怨恨，面對老師的折磨，他總是想：這是我自己的業障吧！其實他的老師是一位真正的大善知識，通過種種嚴厲的手段，把他往昔所造的極重惡業都消掉了，所以他才會那麼快獲得成就。

漢地祖師們也是一樣，我們看禪宗的公案裡，學生去找老師的時候，老師常常不是罵，就是呵，就是打。

佛經中也一再告訴我們在依止善知識的時候，要聽從他的教授教誡，不能觀過。如《大般若波羅蜜多經》說：「又善男子，於餘魔事汝應覺知，謂說法師見汝求請甚深般若波羅蜜多，都不眷念，反加凌辱，汝於此中不應瞋恨，轉增愛重恭敬法心，常逐法師勿生厭倦。」（卷第三百九十八）這裡告訴我們，假定說法的師長對求法的人不理睬乃至於「反加凌辱」，就是呵斥、辱罵，那時候你千萬不要從這個地方觀察師過，起瞋恚心，應該「轉增愛重恭敬法心」，本來恭敬法的心還不一定那麼強，反而因為這樣的境界更加增上，還要「常逐法師勿生厭倦」，常常跟著老師，不生疲厭，這是非常重要的。

《華嚴經》說：「善男子，汝今發心求菩薩道，為欲成就一切智智，應當勤求真善知識。善男子，求善知識勿生疲懈，見善知識勿生厭足；於善知識所有教誨，當念隨順，不應違逆；於善知識善巧方便，但應恭敬，勿見過失。」（卷第四）這是文殊師利菩薩對善財童子的教導，說你要真正成就佛道，一定要依靠善知識，然後依靠善知識不能疲厭，隨順他所有的教誨。最後告訴他如果善知識示現不如理狀態的時候，你怎麼辦？你千萬不要從壞的方面去想，妄加分別，「但應恭敬，勿見過失」。

因此不論是經典還是祖師的行誼，都一再告訴我們親近善知識的時候，必須將觀過的心拿掉，這樣才夠條件依止學法，把我們從凡夫一步一步帶到聖人的境界。

四、依師乃為學法，恆常修信念恩

親近善知識的目的，是為了依師學法，按照聞思修、戒定慧的次第一步一步深入，走解脫、成佛之道。因此學佛需要兩方面的條件：第一是外在的因緣——要有善知識的攝受；第二就是自己的精進努力，依著善知識的教授教誡行持；二者缺一不可。我們容易產生的一種心態是以為有了善知識就萬事大吉了，其實未必如此。在《六祖壇經》裡面講到：「若自悟者不假外求，若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。」（卷一）

這點也就提示了我們，對於老師不能生依賴心。如果說我的師父很厲害，他到時候就會來度我，那連佛都度不了你。自己不用功修行的話，指望你的老師來度你，那是不可能的事情。如果自己不修就能得度的話，那十方三世的佛菩薩無量無邊，早就該把你度了。因此親近善知識不能生依賴心，如果覺得依賴他以後就有保證了，那你的功夫怎麼能夠上路呢？不發心，不精進，怎麼能夠有成就呢？經論上講學佛對自己要做「病人想」，是讓你知道自己在病當中，所以要看病，要依止善知識學法，法才是治病的良藥。不是說「我是病人，你要可憐我啊！」這個「病想」就錯了，走到反面去了，這些東西都是要不得的。所以有一個偈頌說「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫」。

因此我們依師學法，就是將善知識所說的法用在自己的身心上面去實踐，過失一點點地斷除，功德一點點地積聚，讓我們的心續同善知識的心續越來越接近，最終能夠與善知識心心相印，達到善知識一樣的成就。

善知識有兩種：一種是外在的，一種是內在的。外在的是我們眼前可以接觸到、可以親近的老師。內在的是什麼意思呢？就是這個善知識雖然不一定在你的身邊，但是他所教導的佛法，你自己能夠理解、消化。當你遇到具體的境界，遇到生活當中種種的困難和問題時，你知道如何來抉擇。因為依師的目的就是要學法，學法就要得到智慧，智慧的特質就是抉擇，抉擇就是面對各種境界時知道怎麼做。也就是通過對佛法聞思修的能力不斷地提陞，自己這種覺察、觀照、思惟的能力都在增強，慢慢地自己就能夠自立了。到了一定的程度，你會覺得自己的這種抉擇符合善知識的標準。這就是說你內在的抉擇能力已經同善知識的能力一樣了，你的心已經能夠和善知識的心相應了，這就是內在的善知識。依止善知識就是要讓自己的心與善知識的心相應，你能夠相應幾分，就會有幾分的成就。

大家都知道禪宗「拈花悟旨」的公案，昔日佛陀在靈山會上拈花示眾，大眾皆默然不解佛意，只有摩訶迦葉破顏微笑。這時佛陀告訴大眾：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」佛陀與摩訶迦葉在這一刻以心印心，心心相印。

中國的祖師也是如此，當年六祖惠能大師在五祖弘忍大師那裡，經過歷時八個月的學習以後，五祖把他叫到內室，為他印證講說《金剛經》，當說到「應無所住而生其心」時，六祖豁然大悟，脫口而出五句禪語：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」這一剎那，五祖和六祖心息相通。

現代高僧能海法師在親近康薩仁波切時，得到仁波切極大的稱許：「能海對我之教傳心領神會，雖因漢藏語言文字不同，法相時有出入，但以我師徒兩人心心相照，現量契印，彼能深刻領悟，如理作意。」

為什麼祖師大德們能夠密契師意、傳承善知識的心法？最重要的原因是他們對所依止的善知識都有清淨的信心。因為修學佛法最重要的是親近善知識，而親近善知識的第一關就是對善知識要修信心。如《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。信無垢濁心清淨，滅除憍慢恭敬本，亦為法藏第一財，為清淨手受眾行。」（卷第十四）這裡說得很清楚，信心是道的根源，一切功德之母，所有的功德都是從這個地方長出來的。

《佛說大乘十法經》說：「信為最上乘，以是成正覺，是故信等事，智者敬親近。信為最世間，信者無窮乏，是以信等法，智者正親近。不信善男子，不生諸白法，猶如焦種子，不生於根芽。」反過來說，如果我們對善知識沒有信心的話，就像種子被火燒焦了一樣，是長不出根芽來的。當年阿底峽尊者入藏後，弟子問他：「藏地有這麼多的修行人，為什麼他們的修行沒有得到殊勝的成就呢？」尊者回答：「大乘功德生多生少，全是要靠善知識，你們藏人把善知識僅看成是平庸的凡夫，怎麼可能得到成就呢？」我們看到這個公案時，應當引起極大的警覺和反省。一般人修行之所以沒有成就的主因就在於此：將善知識作凡庸想。因此經論上一再說明，對善知識的信心要達到視師如佛的程度，要把善知識作佛想。

如《大乘大集地藏十輪經》說：「常恭敬聽法，深信不譭謗，供養說法師，如佛世尊想。」（卷第九）《摩訶般若波羅蜜經》說：「善男子，於是佛法中倍應恭敬愛念生清淨心，於善知識中應生如佛想。何以故？為善知識守護故，菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。」（卷第二十七）《華嚴經》（六十華嚴）說：「無諂於知識，智能廣無量，專求佛菩提，利益諸眾生。恭敬善知識，其心如佛想，勇猛精進力，具因陀網行。」（卷第五十六）《大般若波羅蜜多經》說：「汝所從聞甚深般若波羅蜜多，當於是處起大師想，汝應知恩念當重報。汝善男子，應作是念，我所從聞甚深般若波羅蜜多，是我最勝真實善友，我從彼聞是妙法故，速於無上正等菩提得不退轉，我由彼故得近如來應正等覺，常生諸佛嚴淨國土，恭敬供養諸佛世尊，聽聞正法植眾德本，遠離無暇具足有暇，念念增長殊勝善根。汝應思惟籌量觀察諸如是等功德勝利，於為汝說甚深般若波羅蜜多菩薩法師，常應敬事如諸佛想。」（卷第三百九十八）

我們不僅要經常思維善知識的功德，培養尊師重道的信心，還要常常憶念善知識的恩德。要知道我們在佛法上所得到的成就，都是同善知識有關的，善知識為我們的付出，我們很難完全體會得到。在世間，父母生養了我們的色身，老師教給我們知識和學問，而善知識教給我們佛法，讓我們沐浴在法性的光明之中。世間的孝子都會對父母念恩、報恩，更何況修學佛法的人呢？反過來說，如果我們不知道感念善知識的恩德，就會以為在佛法上得到的一切都是自己應該得到的，或者是靠自己得到的，這樣就會造下遠離善知識甚至墮落的業，這條路就不可能長遠地走下去。

我們只有常常思維、憶念善知識的功德和恩德，才會想去親近，才會想如法地恭敬承事依止，這樣我們才會有堅強的意志、堅定的信念走這條成佛之路。在這方面，我們應當傚法善財童子，看他是如何思維憶念善知識的功德和恩德的。在《華嚴經》中說：「善知識者，能救護我，令我不墮一切惡趣；善知識者，能引導我，令我得入平等佛慧；善知識者，能顯照我，令我了知諸夷險道；善知識者，能開示我，令我解了大乘奧義；善知識者，能勸發我。令我速入普賢諸行。善知識者，能曉悟我，令我速到一切智城；善知識者，能誨諭我；令我趣入法界大海。善知識者，能勸誘我，令我普見三世法海。善知識者，能教授我。令我得與眾聖集會；善知識者，能增長我，令我出生一切白法。念善知識，能以如是利益眾生，善財童子如是思惟，涕淚盈目。」（卷第十三）

在《華嚴經》中又講到：「善男子，我復略說，一切菩薩行，一切菩薩波羅蜜，一切菩薩所住地，一切菩薩安忍門，一切菩薩三昧門，一切菩薩神通智，一切菩薩總持門，一切菩薩迴向智，一切菩薩四無量，一切菩薩廣大願，一切菩薩普遍成就，一切佛法，如是皆由善知識力而得圓滿，以善知識而為根本，從善知識來，依善知識生，依善知識長，依善知識住，善知識為因緣，善知識能發起。」（卷第三十三）這是經典中對善知識重要性的一個總結，所謂「萬善根本從師出，能生利樂如良田」，作為一個學佛者，時刻不能忘本！

我們在人生漫長的學佛曆程中，選擇、親近善知識是至關重要的一步。通過我們親近善知識、聽聞佛法，堅定自己的信心，在善知識的提攜呵護下，建立起正確的修行知見，然後精進用功。

我們在今生能夠如理如法親近依止善知識，學修佛法，非常地幸運。通過這一生的努力不斷地造作依止善知識的善業，保持這種難得的等流，在未來的生命中，這種善業得到相續增長，乃至生生世世得到善知識的攝受，跟隨善知識走上成佛之道，直至成就無上菩提。