一提到信佛、皈依，很多人都只是期望得到佛菩薩的保佑。保佑，並非單方面的，如果自己不付出努力，卻一味只想得到佛菩薩的加持，那就是迷信了。就好像無論你去哪個國家，希望成為他們的公民，首先要承諾自己遵紀守法，盡好義務，而不是一味提出要求：你必須保佑我，卻不要約束我。權利和義務，無論在哪個維度，都是人們要認真思考的。

其實，我們最缺乏的是智慧，而佛陀的智慧是最圓滿的。佛，是「覺悟者」。什麼叫「覺悟者」呢？用我們的一顆善良之心，能夠將自己的情緒調整到正能量，達到理性和感性的完美結合，達到最圓滿的境界，才叫佛。用我們現在的流行說法，就是：把人類的潛能開發到百分百的完美之人。透過佛陀的智慧，我們能夠解開讓身心煩惱痛苦的疑惑，這就是一種巨大的保佑，可很多人往往只是將「保佑」停留在錢財和權利等人天福報上，只想要物質上的提陞，不想要精神上的提陞，這是非常片面、狹隘的想法。

通過具德上師帶領我們聞思修殊勝的佛法，我們可以找到從苦難中獲得解脫的方法，世出世間都會不斷收穫快樂，乃至究竟的解脫大樂。為什麼要解脫呢？因為貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢、疑心病等等巨毒把你綁得苦不堪言，你因此受苦受難卻不知道原因。尤其是人們習慣去索取，而並非奉獻；喜歡去擁有，卻不想失去；想要永遠的樂，卻不想要片刻的苦……這時，痛苦往往會不期而至，讓你感受到它的巨大威力。

我們經常聽說「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」，從小到大，家人都會勸告我們：「少管閑事！多一事不如少一事。」這幾乎已經成為時下的一種文化，體現在諸如：看見老人摔倒，到底要不要去扶起來等問題。慢慢發展下去，就變成了：你不管別人的閑事，別人也不管你的閑事，沒有互幫互助的願行，大家都很冷漠。

有老人跌倒在路上，竟然沒人敢去扶一把！怕被人誣陷，倒打一耙，自己反而要承擔醫療費。社會上對這類現象的負面引導，讓大家心有餘悸，人們在網絡上各抒己見，你罵一罵，我罵一罵，一件件事就在罵罵咧咧中結束了。其實罵人的人，他自己遇到了可能也不會去管「閑事」，輿論譴責並不能從根本上解決問題。

從古至今，「賴皮」有很多，喜歡賴別人，就是不願賴自己，甚至不分青紅皂白，覺得推卸責任，找別人的毛病，才能保護自己。有些人賴不到活人，就賴死人，比如說自己的祖墳風水不好，才害得自己不如意等等。所以，管閑事的人害怕碰到「賴皮」，「賴皮」生怕沒人管自己的閑事，導致真有需要的人，卻無人來幫助了。

這種現像要打破，必須培養全社會無私的奉獻精神和禮義廉恥的基礎教育，知道什麼能做，什麼不能做；而佛教裡有最完美的奉獻教育和戒律教育，那就是無緣大慈、同體大悲的慈悲精神與斷除「十不善」（不殺生、不偷盜、不邪婬、不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語、不貪、不嗔、不癡）的戒行基礎教育。所以，佛教徒應當勇於做社會良好風尚的樹立者與傳播者，以自己的言行去無私奉獻社會，合力創造「世風日上」的美好人間。

自私的心態，對佛教徒而言必須要打破。真正虔誠的佛教徒，都應是樂於奉獻的人，是踐行菩薩道的人，見到有人需要幫助，怎能袖手旁觀？如果你明明可以幫助對方，卻因為害怕那人訛詐，只是遠遠地念念「阿彌陀佛、觀音菩薩保佑」，那算什麼慈悲精神呢？慈悲和智慧相結合，才能真正利益他人。所以，隨著你的智慧不斷提陞，就會知道如何去幫助利益他人，哪怕他是個「賴皮」，你也有能幫助「賴皮」的方法。而不斷提陞智慧的途徑，就是跟隨具德上師好好聞思修佛法。

我們首先要讓自己成為一個好人，別人能夠無私伸出雙手幫助你，你應該知恩、念恩、感恩；然後以自己的實際行動，去奉獻社會，傳播一份善，做到了讓愛傳遞，讓奉獻傳遞，這就是在「報恩」。人人都有遇到困難的時候，要想別人能夠幫助你，你就要在日常多多幫助他人。心裡要念及別人的付出和好處，不要今天好，明天吵，今天看人像菩薩，明天看人像惡魔，一切都源於我們的心，如果我們能夠一心向善，外境就會處處向善。一個無私奉獻的人，真的會很快樂；有所求，有所罣礙，哪怕只是一點點，都會給自己帶來煩惱和痛苦。