佛陀教育我們要利益眾生，大慈大悲，實際上是在告訴我們保護自己的方法。

不想別人罵你，你就不要罵別人；不想別人講你的是非，就先管好自己的嘴，不要講是非；不想讓別人騙你，你就不要貪。

常常有人給我打電話說：「上師，我又被騙了！」其實，不是你的親朋好友、冤親債主騙你，大部分是因為你的貪念作祟。人家告訴你「把錢投過來，有高利潤給你」，心就動了，錢可能很快就沒了。

貪念是最大的苦難來源，是從我們內心產生的，不是由別人造成的。「你不要貪」的意思就是：當你情況好的時候，有餘力就去幫助別人，不要求回饋，努力去做；當你能力不及的時候，就要保護好自己。

「諸惡莫作」就是保護我們的方法。表面上聽起來，哎呦，這麼高尚的情操，這麼偉大的思想，我可做不到，只有那些修行者或高尚人士做得到，目前我管好自己就行了，自己過好就行了。問題是，要想自己好，就要對別人好一點。

如果你對自己家人都不好，家人為什麼要對你好？你每天發牢騷說和家人關係不好，自己有沒有檢討你對家人的態度？你對人家好，反過來人家就會對你好。遇到婆媳關係緊張的問題，兒媳婦總覺得婆婆對自己不好。如果做好自己，對婆婆的態度很好，「伸手不打笑臉人」，婆婆也不好意思再和你「作對」了。很多人學佛之後，對自己的家人越來越好，兒女對父母孝順了，婆婆對兒媳好了，家庭關係就會變得非常和樂。

我們昌列寺的東西都是各地信徒捐獻的。大家到那兒以後，就像回家一樣，就算你是幾百億身價的富豪，也是跟大家一樣吃住，擠房間打地鋪。無論你官有多大、名氣有多大，到這裡全不存在了，你就是一個普通人。財產是大家共有的，不僅僅是我們這一代的，也是下一代孩子們的。

完美的境界裡，思想永遠是崇高的，所以，我們每個人都應該盡量讓自己變得更完美。

偉大的佛法，能調伏人心。如果你信因果，就會擔心，前面造了這個因，後面就會有那樣的報應，於是就會約束自己，不去做貪贓枉法的事。因果並不遙遠，也不複雜。你不觸犯法律，自然就不會受到法律的制裁；不作惡，自然就不會受惡報。所以，保護我們自己最好的辦法就是不做壞事。