就飲食來講，常常飲食對我們味道的關係很大。我們常常說這個口味好不好，那個飯菜香不香。《佛遺教經》怎麼告訴我們對待這個問題的？《遺教經》裡面講：「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱。無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。」

就是我們出家眾，受諸飲食當如吃藥一樣，好吃的是一碗，不好吃的也是一碗。「趣得支身」，是為了要支持、長養我們的肉身，來解除饑跟渴的病，因為我們如果不吃飯不喝水，那麼人就活不下去，身體會受不了。所以我們中國傳統文化裡面也說「民以食為天」麼！《彌陀經》裡邊也談到「飯食經行」：「常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」《藥師經》裡面第十一願也談到：「願我來世得菩提時，若諸有情飢渴所惱，為求食故造諸惡業……我當先以上妙飲食飽足其身，後以法味畢竟安樂（而建立之）。」《彌陀經》、《藥師經》，還有我們每天中午念的供養咒，裡面都有談到飲食的問題。

那麼在我們佛門裡頭，飲食很重要。通常講的這種「法-輪未轉，食輪先轉」。大家如果在廟裡頭，一頓飯沒吃飽，你坐在這裡肯定聽不進去，你口渴了，也受不了，你聽經、聽法也聽不進去。

《五燈會元》裡面有記載，有一個禪師，他上堂說法，他說：佛有四弘誓願，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這個禪師說，佛有四弘誓願，我也有四弘誓願，下面人說：「你的四弘誓願是什麼？」我的四弘誓願是：「饑來要吃飯」，即肚子餓了要吃飯；「寒來就添衣」，冷了要穿衣服；「困時伸腳睡」，困了要睡覺；「熱時愛風吹」，熱的時候要吹吹風。他說這個是我的四弘誓願。我們聽起來很簡單，吃飯、穿衣、睡覺、吹風，就是這樣一種生活，關鍵就是說我們人怎麼樣去作意。我們人一天到晚就是吃飯、睡覺、穿衣，吃飯、穿衣、睡覺、吹風，一天到頭就是這樣，人生活就是如此，衣食住行、行住坐臥，就是這幾個事情，關鍵就是我們怎麼用心，這是非常、非常大的學問，就是你怎麼作意，怎麼了別，怎麼分別，這是非常大的學問。

弘一大師出家以後，他有一個朋友，夏丏尊，教育學家，他去看望弘一法師，他一看吃得非常簡單，就吃鹹菜，他看他吃得津津有味，夏丏尊就問弘一大師：「吃得那麼咸，你不會感覺到咸嗎？」弘一大師說：「咸有咸的味道。」弘一大師飯吃完了以後，拿茶杯喝水，喝的白開水，夏丏尊說：「難道你那麼窮，茶葉都喝不起？」弘一大師說：「淡有淡的味道。」這個就是一種功夫，也能喝白開水，也能吃鹹菜，都是一種思想境界。

那我們就不一樣了，我們各方面都是分別，我喜歡這個，你喜歡那個，喜歡吃，喜歡不喜歡，都是一大堆，都沒有辦法趣自除惱。弘一大師，古來祖師大德，他們遇到什麼問題都是從自心來解決，趣自除惱。

有一位禪師，修行的功夫非常高，有一天中午過堂的時候，廚房裡面飯煮得非常硬，廚房裡面的人就非常害怕，侍者告訴他說：「今天飯煮得太硬，對不起。」就告訴這位大禪師。大禪師說：「我今天正想吃硬的飯。」換第二天，炒菜，非常的咸，他又擔心得要死，侍者又送給禪師吃，說：「今天菜很難吃，對不起，炒得太咸，鹽巴放太多。」禪師說：「我正想吃咸的菜。」那這就是一種功夫了，你如果吃菜吃咸了，你說我今天正想要吃咸；今天炒菜炒淡了，你說我正想要吃淡，這就是人的一種作意，都是人的一種作意。

作意、起心動念非常非常重要！我們過堂的時候，我們要吃三口飯，念三句：「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。」所以佛法都是在日常生活當中，關鍵看我們怎麼去用心。

我們能夠用善心，我們如果會用心，這些境界都不成問題，都會很快轉變。

【喻1】你遇到一個很麻煩的人，胡攪蠻纏，跟你說不清道不明，你就想：「今天佛菩薩來考驗我，給我這樣一個境界，用這樣的境界來磨練我。」你馬上心意就轉。

【喻2】你今天遇到一個人忽然間把你大罵一通，「他罵我，消我的業，成就我的忍辱波羅蜜」，這樣也是很好的。

【喻3】今天你過堂，行堂行到你這裡，剛好飯菜沒有了，你說「我修行修得不好，以後要加倍努力，才會有福報。」你也可以想：「你怎麼不給我行呢？你眼睛沒有看到？你是不是跟我過意不去？」

所以一切境界都看我們怎麼作意。我們常常作意都是有問題，我們的六識有問題。

【喻4】有時候我們看到一個人，前面人走得慢，後面人又急，又想走快，我們也可以作意說：「前面的人對我們後面的人也是一種考驗，讓我們能夠不要那麼著急，慢慢走。」如果說我們走路走慢了，前面人走路走得快，我們自己走得慢，我們就想，「哎呀，我們平時動作太慢了，給人家距離這麼遠，我們都趕不上。」

這個就是說，把所有的境界都回歸自己的心，這也是一種用功的方法，就不會在種種的境界裡產生對立，產生分別，產生隔閡，產生鴻溝。

如果我們去埋怨社會，外在的境界，本身我們就是在造業，你起心動念，說話、行事，一舉一動、一言一行都是在造業，造業的話，外在、對方也會有感受，又接受了你的行為，你的表達方式，那這個業就越來越重、越來越深，就不能解脫。只有回歸到我們的心裡，才能解脫。解脫道都是從這麼來的，都是從回歸到自心才能解脫。菩提道，就是自己解脫的方法，再介紹給別人，然後別人也能夠得到這種解脫的方法，就是菩提道，自覺覺他。

這種解脫，不是在日常生活當中不能落實、不能實現、不能感受，是能夠感受的。如果不能感受，那我們修行、用功、學佛，能得到什麼利益呢？就不可能得到什麼利益。是能夠感受得出來的。

解脫什麼？就是解脫煩惱，解脫痛苦，解脫業，惡業。超越，才能夠解脫。解脫了種種束縛，脫離了種種障礙。

解脫都是我們內心的功夫，不是外在有什麼繩子把我們的手腳綁起來，是我們內心被種種煩惱繫縛，內心被自己種種情緒繫縛。我們在廟裡用功，本身就是解脫，我們用這種方法能夠讓自己內心不斷得到解脫，不斷得到自在，得到輕安，得到喜悅、祥和，這種感受不同。