藏地有句俗話：「順口順手也可行善事，隨行隨住也會造惡業。」其實，一個人若想行善，言行舉止中都是善法，走也好、坐也好，都可以念咒、觀修，說話也是慈愛的語言，即使是一起吃頓飯，他的話也能利益別人，增上修行。而滿身惡習的人正好相反，身口意都是不善，同樣是吃頓飯，罵這個、罵那個，心裡是貪婪、嗔恨、嫉妒，行為更是不如法，短短時間就造下無量罪業。

人和人的這種差距，表面上可能看不出來，因為誰都有兩個眼睛、兩個耳朵，一對一對的，似乎大家都一樣，但實際上完全不同。不過，人為什麼長成這樣呢？國外有種說法是，提醒我們做人要懂得平衡，不可偏墮、極端。而嘴巴只有一個，是指說話最需要注意。

既然一個人行善容易，造惡也容易，真正有智慧的人，就會隨時隨地以正知正念來觀察自己：「我在做什麼？在說什麼？在想什麼？」認真努力地取舍善惡。否則，平時不注意的話，僅僅在遊戲中、聊天中，也能積累下許多嚴重的罪業。

現在人為什麼造業比較多？就是因為他們從小沒受過這種教育，根本不知道如何取舍。所以我始終認為，學校裡最需要佛法，最需要心靈教育。如果沒有這一塊，孩子們就不懂得約束自己，遠離善的追求，那麼長大以後，只會將幸福乃至一切寄託於物質。這樣一來，除了長相不同以外，人與旁生又有何差別呢？旁生一輩子只是吃草、喝水，滿足身體的需要；而我們人類，除了從物質中獲得滿足以外，若沒有更高的理想，那從生命價值上看，與旁生其實是一樣的。所以，作為一個人，務必要懂得取舍。

不過，有些人雖知道要防護大罪，但卻輕視小惡，比如殺蟲子、說過失、行為粗暴、嫉妒、嗔恨，認為這些並無妨害，其實這是不合理的。《賢愚經》中云：「莫想罪微小，無害而輕蔑，火星雖微小，可焚如山草。」《出曜經》也有一類似的教證：「莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器。」因此，我們在生活中應當謹慎取舍因果，不能將一些小錯視作正常，只有從一點一滴上改過行善，才能最終轉凡夫而為聖者。

懂得行善的人，隨隨便便中也會積累不可思議的善業，甚至看到路旁刻有觀音心咒的石堆，也立即脫帽、恭敬右繞而行，並以三殊勝 來攝持，這樣一來，就成了圓滿無上菩提的無倒之因。

藏地行善的對境非常多，佛塔、佛像、寺院、出家人、瑪尼堆、經旗隨處可見。但在佛教不興盛的地方，到處是賺錢、吵架、殺人、堵車，至於三寶所依，則相當罕見。一旦你們遇到了，也應像藏人那樣，立即生起信心，摘帽致禮。

不過，藏地的良好傳統，也只能在老一輩人的身上看到了，如今多數年輕人都被漢化了。以前我在一篇文章中也提過，這些年輕人基本上不信仰佛教，到城市讀完四年大學回來後，對三寶毫無恭敬心，實在變得太快了。

但不管怎麼樣，真理是不會錯的，善行也應得到繼承。誠如《正法念處經》所言：「善行則應行，不善業應舍，善行受勝樂，不善行受苦。」而且在行善的過程中，我們不要輕視小小的善根，以為這些沒有意義。《賢愚經》云：「莫想善微小，無益而輕視，水滴若積聚，漸次滿大器。」《出曜經》亦云：「莫輕小善，以為無福，水渧雖微，漸盈大器。」

所以，對微乎其微的善根，理應值得重視。我看到個別法師和居士，長年都手裡拿著念珠持咒，十年前如此，現在也是這樣，這就是不輕小善。但是有些人，兩三天還可以，心情好的時候，便「嗡嗎呢叭美吽」一直念，但過段時間就不行了，念珠也丟得不見蹤影了。這些輕視小善的人，只會談些大法、說些大話，慢慢地行為失去了約束，結果是非常可怕的。