一、信仰淡化的原因

今天我們來講講修行佛法過程中常出現的一些情況。在佛門裡有不少人，尤其是信仰比較好、道心比較好的一些佛教徒，學了幾年以後，信仰不僅沒有得到加強、鞏固，反而有減弱、退化的現象；道心不僅沒有越來越得到增長，反而日漸退失。這是我們常常會遇到的、看到的、聽到的一些問題，更是常常發生在自己周邊的事，也有可能就是我們自己本身。我們學了佛法，應該要越來越有信心，越來越能夠腳踏實地，走好路子，走穩路子，這樣才是正確的。

上述問題的產生，以及問題程度的加重，原因很多。有的是因為沒有找到修道的方法、途徑和次第，難以入門，難以一門深入，把信仰佛法當成一種通俗的民間信仰。很多民間的神廟裡供了很多神，這些神也能夠起到保護、庇佑的作用。我們信仰佛教，不僅僅是因為這一點。佛陀所宣說的佛法，不僅僅為了要解決我們眼前的小問題。如果僅僅是解決眼前這些微不足道的問題，普通的神，甚至世間上的那些善人，都是能夠做得到的。我們信佛、學法、修道是有它不共的意義的，要從無限生命來審視信佛、學法、修道。

有些人信仰建立不起來、退失道心的原因，是對佛法的聞思不夠，因為不能很深入地對佛法進行聽聞和思維，要進行很深入的修行，難度自然就很大。

有些人信仰淡化、退失道心的原因，是實修方法不對路。自己很想去用功修行，但是越修越苦，越修越難以體會到佛法的樂趣、佛法的作用。自己想修行，與怎樣好好修行是不同的。自己想修行僅僅是一個發心，內在的自我要求，如何按部就班、有條不紊、有次第、有步驟地認真去修行，又是一回事。

有些人信仰淡化、退失道心的原因在於慢心、懶散的習氣不能得到調伏和對治。因為我們的慢心在起作用，內在的對於人事物、對佛法執著的力量非常強；因為慢心的緣故，自然而然將佛法拒之於自己的心外，將自己拒之於佛教的門外。因為懶散的原因，我們不能專注，我們不能專心，我們不能把有限的、寶貴的、片段的時間很好地用在佛法的聞思修上面去。

釋迦牟尼佛為什麼可以做得到？歷代的祖師大德們為什麼能夠做得到？佛陀看到了老病死這樣的生命黑洞，感到無比震撼，為了要尋找出離生死、究竟解脫的菩提大道，毅然決然地放下自己世間的一切功名、利祿、成就，以自己的整個身心、生命來實踐佛法。對比我們自己，我們能不能以整個生命、身心的一切，像佛陀一樣來實踐佛陀的教法？只有這樣，我們才能談得上一步一步向佛陀學習。整個的身心、整個的生命，這是代表一切的。我們學佛法，不僅僅是很簡單的一個概念，要真正下決心去學習，否則我們只是美其名曰來學習佛法，這是兩個不同的發心。

二、欲樂與法樂

1.五欲的過患

世間的人，大家都有種種的追求，有各種各樣的慾望。對五欲的放縱、追逐，能夠得到短暫的快樂；對佛法的希求和實踐，能夠得到永久的、究竟的快樂。

世間上的人擁有很多的財富，固然可以帶來快樂，但有時候錢也會引發很多災禍。常常聽到一句話說：「人為財死，鳥為食亡。」財富也常常會給人帶來許多不幸和難以預料的痛苦，它不能跟佛法相比。

美色更是我們學佛修道的障礙。世間上的人，很多的恩恩怨怨、愛恨情仇，都是因為美色引起的。美色不僅僅會給自己，也會給別人帶來麻煩，甚至還會引發許多無謂的煩惱和非常深重的痛苦，使人難以自拔。這也就是說，財也好、色也好，它裡面包藏的痛苦和不幸，普通不學佛的人是難以看到的。

名譽也是如此 ——「譽之所至，謗亦隨之」。常言道，爬得高，跌得重。那麼這種對於世間浮名的一種貪著、追求，也是我們修道中非常大的障礙。

五欲裡面的第四個慾望 ——食。現在人們對飲食、對食品很講究，吃的東西比過去要豐富許多倍，可惜現在人的病比過去也要多很多倍。常言說：「病從口入，禍從口出。」人吃了很多自己的腸胃消化不了的東西，吃了很多本來都不是我們人需要吃的東西，就會生病。

第五種慾望 ——睡。睡眠也是一種很深重的慾望，有些人沒有事情的時候，就常常想去睡覺，人常說「好吃懶做」。有人以為我們睡眠沒什麼過失，也不會有什麼錯。表面看起來，睡眠好像沒有什麼問題，而實際上對自己來說，損失很大。因為我們不知不覺把這些時間浪費掉，並且養成了一個懶惰的習慣。

由此說來，世間普遍所認為的五種欲樂，他們雖然表面能帶給人一點點的快樂，而實際上給人帶來的痛苦更多、痛苦更大、痛苦更深。種種的勤勞、種種的追求所得到的一點點快樂，裡面也包含著危害自己身心健康的因素。

2.培養善法欲

千百年來，所有的聖賢 ——世間的聖賢和佛門的聖賢、佛菩薩，都告訴我們：這五種欲樂對自己的身家性命有很大的影響，甚至會有危害，時時刻刻提醒我們要好好地加以疏導。如何讓自己走出慾望的溝壑？如何走出慾望的迷途、深坑？就要靠佛法，靠善法欲。

善法欲能給人帶來法樂，五欲只能帶來欲樂 ——慾望的快樂，善法欲是善法的快樂。善法的快樂是一種精神層面的快樂，是自己煩惱得到調伏的快樂，是內心得到了智慧、體悟到真理的一種快樂。比如世間的一個正人君子，他的所作所為能夠體現道德風尚，能夠體現仁愛精神，不僅自己身心得到愉悅，也會給周圍的人帶來快樂。

又如佛法裡面所談到的正知、正見、正念、正行，同樣會給很多人帶來法喜，帶來快樂。我們在學校讀很多聖賢書，明白很多道理，在寺廟裡面讀了很多佛教的經論，也一樣會給自己帶來法喜，帶來法樂。我們在經堂裡邊打坐、念經、念佛，內心也能夠得到和諧，得到安詳，得到喜悅，也會有一種在世俗社會當中各種欲樂難以達到的境界和心境。我們同行善友之間，彼此的虔誠、恭敬、接納、禮讓，互相包容，互相交流，互相勸勉，慈悲喜舍，助人為樂，這種精神、行為、感受，更是難以找到的、難能可貴的無價之寶，也是自己以及同行善友彼此之間，用自己的身心、生命來實踐佛法最真實的寫照、最真實的反映、最現實的結果。

3.以佛法來檢驗自身

我們需要認認真真去學習教理，去實踐教法。佛法一定是靈驗的，一定是能夠得到驗證的，我們一定是會有收穫的。反過來說，如果放縱自己的欲樂，這就是凡夫的行為、一般人的行為。一般人的行為都是在六道輪迴當中循環。當然我們也不是要強調與佛法不相應的、沒有利益的、自我折磨的那種苦行。真正的苦行也無益於生命的解脫。釋迦牟尼佛雖然最初苦行六年，最後還是放棄了，其原因是佛法是中道的。我們一個人如果遇到很多困難、問題和挫折，甚至失敗，那時我們還能不能有信心、有勇氣來面對自己，來認真學習佛法，這是非常重要的。

人活在世間，不可能不會遇到困難，也不可能不會遇到問題，也不可能不會遇到挫折，甚至遇到失敗，所有這些都是有可能的，甚至是常常發生的。俗話說，人生不如意的事情十有八九。不可能許許多多的事情都會滿自己的意願。

不能滿自己的意願又怎麼樣呢？我們就要來看，我們的所作所為，我們所遇到的事情，能不能符合佛法的標準？能不能符合佛菩薩的心願？能不能符合祖師大德們的意願？而不是符合自己的意願，符合自己的心願。我們如果能夠認識到自己的所作所為是符合佛菩薩、祖師大德們的心願和意願的時候，就不會錯。佛菩薩、祖師大德引導我們出離生死，走菩提道，究竟離苦得樂。

我們的意願、我們的心願僅僅是為了要解決眼前的小恩小惠、小問題，常常是不正確的。這些都是我們在學習佛法過程當中常常會遇到的問題。也正是這些問題會讓自己感受到佛法是靈驗還是不靈驗。因為我們自己的感受有問題，我們自己的感受不能同佛法聯繫在一起，僅僅是當下的一種苦樂情緒上面的感受，以自己情緒上面的感受 ——舒服不舒服、痛苦快樂來作為自己學佛法是否有進步的標準，再進一步，以此來檢驗佛法的作用和利益，自然而然我們離佛法也就會越來越遠。

剛才我講的這些，主要目的就是要讓我們明白，佛法是要讓我們從追逐欲樂轉化到追求法樂，我們要培養自己的善法欲，要約束、克制、對治自己對五欲的追求、貪婪、執著——這樣的內心狀態和問題。貪慾 ——貪瞋癡三毒之一、三毒之首，它的表現就是財、色、名、食、睡。

三、以善法欲對治私慾

1.佛陀的悲願情懷

釋迦牟尼佛未出家的時候，有一天到郊外去遊覽。烈日炎炎之下，他看到一個農夫驅牛犁田，氣喘吁吁，汗流浹背。那頭牛走得慢就會遭到鞭打，皮損見肉。農夫自己也非常辛苦。犁田以後，翻出來的泥土中有很多小蟲，這些小蟲又被飛鳥啄而食之。釋迦牟尼佛看到這樣的境界 ——牛、人、小蟲、小鳥……引發了慈悲心，無比憐憫他們。他就思索如何來解救這些眾生的痛苦，尋求解脫這些痛苦的道路。

2.我們的癡相

眾生彼此之間互相殘殺，恩恩怨怨，進行種種的勞苦經營。社會上有一句話「經營人生」，我們一輩子都在經營自己、經營自己的事業。我們面對和自己相關的人和事，各種各樣的動物、各種各樣的族群，以及所做的各種各樣的事情，似乎司空見慣、習以為常，不會覺得其他的眾生、其他的人有多麼地可憐，有多麼地痛苦。從這方面就能夠看得出，我們的同情心、慈悲心是不能跟佛陀相比的，百千萬分不及一。

佛陀在還是太子的時候，就能夠有這樣一種心情，他看到一回就能夠發起這樣的心，並且一直去思索這樣的問題。我們看到這樣的境界可以說是不計其數的。為什麼如此慘烈的境界，還不能讓我們感悟，讓我們覺悟，讓我們認清自己生命的本質以及世間痛苦無常的本質？這說明我們內心思維的習慣，還是煩惱在推動、業力在推動，同佛法的距離依然是那麼遙遠。佛法在自己心裡的位置，還是那麼渺小 ,似有似無。我們追求財、色、名、食、睡 ——五欲追求的目標非常清楚明確，甚至非常篤定，而對佛法的信仰、行持，總是那麼搖搖擺擺、疑信參半。我們對自己的財富、名譽、權力，對這些判斷一個人在世俗社會成功與否的標誌和標準，總是非常在意，非常渴求，根深蒂固。

當然，財富、名譽、權力本身並沒有對與錯。可對我們學佛的人來講，它不是我們追逐的目標，不是我們生命的方向，不是我們今生今世成功與否的標誌。它是世間人成功與否的標誌，而不是佛教徒成功與否的標誌。當然，這些名譽、財富、地位、權力，對於自己養家餬口、承擔社會責任是有一定意義的，甚至是不可或缺的。但這些僅僅是自己對家庭以及對社會所應該肩負的責任而已。對社會所肩負的責任，對家庭所肩負的責任，固然同佛法有一定的聯繫，但是它本身不是佛法。為什麼這麼說？因為不學佛的人也要對家庭和社會盡責任、盡義務。反過來說，我們應該要用佛法在家庭、社會中盡我們的責任和義務，要用佛法來指導我們的生活和行為。

3.五欲的性相

財富、名譽、地位、權力等，在獲得的同時也具有排他性、競爭性、不穩定性、不連續性和不確定性。比如說，你有十塊錢，用這十塊錢去買了一支牙膏。你買了牙膏，就意味著不能再去買別的東西了，這就是排他性。你在去買牙膏時，很多的小攤小販希望你到他那裡去買牙膏，這樣的話，也就具有競爭性。你買了牙膏，回到家裡，可能會發現家裡沒有鹽巴、醬油，可能會想到：應該把這十塊錢拿去買鹽巴、醬油。這樣就說明，金錢的不穩定性。更何況我們並不是一直都能夠賺到錢，所以，它也存在著不連續性。我們如果不小心的時候，會把這十塊錢弄丟，因此，它還存在著不確定性。

我們如何來認識五欲的境界？長期以來，我們對這些東西的認識，總是覺得是好的、快樂的、圓滿的，沒有認識到其包含和具有的問題。剛才談到，從這些東西的競爭性到他們的不確定性都是一步之遙，隨時都有可能發生。如果是佛法，如果是智慧，如果是一個人的慈悲心，這些作用和力量永遠不會消失，永遠會給自己帶來利益和快樂，永遠不會損害到別人的身心。它不存在排他性、競爭性、不穩定性、不連續性和不確定性。排他性、競爭性、不穩定性、不連續性、不確定性，都是世間煩惱的標誌，都是無常的特徵，都是痛苦的根源，都是要不得的，都是我們需要對治的地方。

我們想擁有財富、名譽、地位、權力而苦苦追求，這種貪慾的心理火焰，是非常猛烈的。我們本來就有貪慾的煩惱，自己的內心又向這樣一個強烈的境界去追逐，無疑是火上澆油。因為你在火上澆油，這個火就越燒越旺，自己的痛苦也就越來越多，越來越強烈。柏拉圖曾經說過這樣一句話：「貧窮不僅是個人財富的減少，更是個人貪念的增加。」這句話很有道理。不少人為了要過上好日子，往往是用拚命賺錢的辦法、用拚命工作的方法來追趕自己快速增長的主觀慾望需要，而不是自己實際生活上的需要。自己去工作賺錢，自己在世間的所作所為，都是為了要滿足自己在名譽、權力、地位、財富上的慾望，而不是自己實際生活上的需要。這些都是障礙我們學佛法很重要的原因。

4.轉化私慾

有些人非常聰明、非常有能力，但是把自己的能力、聰明、資質都用在規劃自己的私慾上，也就是以自己的私慾作為一生的主要規劃目標。反過來說，自己一生的所作所為就是為了要滿足個人的慾望，就像剛才所談到的，為了取得自己在世俗社會的那些成就，而不是在佛法上的那些成就。這是非常不應該的，也是非常要不得的，更是我們的大障礙。

當然我們並不是要強調，每一個人一定要勉強去抑制自己的慾望，或者說假裝自己沒有慾望，這都起不到很好的作用，也收不到很好的效果。我們只有逐步培養對善法的慾望，就是我們常常所提到的善法欲，才能夠對治個人的私慾，以及個人為了滿足私慾在社會上所做的種種事情而產生的煩惱。

長期以來，我們都是忙著自己的一個小我。因此，自己的生命就會變得非常局限，非常瑣碎，甚至非常無聊。如果把我們自己生命的方向轉到佛法上去，轉到對善法的希求上去，轉到對佛法的欲求上去，我們的希求心就會越來越廣大，我們的虔誠、恭敬、包容、慈悲等就會不斷增長。這樣的人生，是非常美好的、善良的、有意義的，也是佛法告訴我們要這樣做的。

5.增強善法的力量

「欲」的概念：「於所樂境，希望為性，勤依為業。 」「所樂境」就是那些自己比較好樂的境界，自己比較喜歡的境界，自己覺得這些境界能夠給自己帶來利益、帶來快樂的境界。它以「希望為性」，就是希望得到它、希望擁有它、希望不要失去它。

而實際上，外在勢力的作用是非常強大的。我們內心對外在的境界是沒有辦法選擇、沒辦法去決定的，內心的力量非常微弱。也就是說我們只有不斷增強善法的力量，才有這種可能和力量來面對外在那些雜染的境界，才能夠對它認識清楚。

如果內在佛法的力量增長不起來，肯定會隨著自己的習氣走，隨著自己的好樂走。自己好樂的東西就去追逐，自己不好樂的東西就不管不理。我們所好樂的是慾望，是問題。自然而然，我們所獲得的也就是問題，就是煩惱，也就是自己生命不需要的東西。這種對個人私慾的滿足是根本煩惱之一。

對善法的希求就不同了，「勤依為業」，它是引發自己精進的主要根據和動力。自己對善法有希求，對佛法有希求，才會努力去做，才會精進。如果我們對佛法、對善法沒有希求心，不想得到它，不想擁有它，精進自然無從談起。不要說精進，我們要堅持都是很難的。我們內心裡面能夠發起用功修行的心，都是很不容易的。

只有在自己內心非常清楚，心態非常平穩，情緒非常穩定的時候，我們才能夠認識到自己需要佛法。而自己在煩惱的時候，在工作、生活的時候，在與人相處的時候，我們的身語意三業完全都是世間法，完全都是世間的習慣，都是在習慣當中打轉，都是跟著自己的習慣走，跟著習慣在學習、工作、做事。「習慣」，用佛教的語言來講就是「習氣」；「習氣」用社會的語言來講就是「習慣」。我們要養成好習慣，不能養成不好的習慣。我們要養成好習氣，比如說喜歡念經、打坐、看經、做好事、說好話……諸如此類，就是很好的善法等流、習慣，很好的習氣。如果不是這些，那麼就是世間的習慣和習氣。

一個人用功不用功、修行不修行，固然是內在的境界和功夫，但是從外在也是能夠看得到的，就是自己的等流習慣是什麼，也是常常會表現出來的。如果我們對聽經聞法不好樂、對用功不好樂、對集資糧不好樂，這肯定跟佛法不相應。如果天天喜歡談天說地、談論是非，喜歡攀緣，喜歡講無意義的話，這肯定是跟世間法相應的。世間法同佛法的分水嶺、區別就在這裡。這是從我們自己心上去判斷的，而不是從外在去判斷的。

四、覺照無常智慧生

1.認識無常

聲聞乘的人，在修行佛法的時候，常常強調無常。密勒日巴尊者曾經說過，進入佛法之門的第一步就是學習無常。佛陀由四門看到老、病、死和出家沙門這四種人，從那個時候起，他就真正了解到了無常。

在佛道的修學上，我們能不能起步、起好步、踏上步，關鍵就是對無常的觀照和認識。我們能夠認識到無常的特點、無常的作用以及它的規律，才不會執著，不會迷失於自己的慾望。唯有真正了解到無常 ——世間的本質和規律，我們才會下工夫去克服，去對治自己內在對慾望的追逐心理，才不會把自己的私慾放在心裡。反過來，我們應該把自己的心安在佛法上，讓佛法的種子不斷在自己內心深處紮根、發芽，起到種子的作用。我們如果能夠認識到無常，讓無常這個法能夠在自己的心裡現起、產生作用，就容易對治自己的昏沉、散亂、失念、不正知。

無常，不是說它是一種我們沒有辦法的、逃脫不掉的規律，而是可以讓我們來改變、來主導這種規律。因為是無常的，所以它存在不確定性和不穩定性。不確定性、不穩定性的人生，我們該如何著眼，該如何下手？這是我們要去思考和解決的問題。

我們把整個人生看得還有很多很多的時間，覺得自己的路還很長很長，所以不著急去用功，不著急修行，不著急學習佛法，我們就容易把時間浪費掉，就容易散亂，容易起煩惱，內心裡面就容易產生種種的問題。如果我們內心能夠現起無常，內心就不會很在意外在的種種成就、外在的種種虛假的現狀。因為我們能夠有無常的心理，就會念茲在茲，佛法永遠在心頭，大到宇宙，小到個人的生命、個人每一個心念，都是無常。

2.讓佛法與生命交融

我們培養善法欲能夠對治自己的私慾，我們體會無常能夠對治自己的貪慾。一個人如果不會在善法欲和無常上面下工夫、去著力的話，那麼他就會有很多的、很強的貪慾，慾望很多、很廣泛，比如說喜歡好的衣服、好的手錶、好的汽車、好的房子、好的待遇等。我們一生可能就會在這方面去追求，我們天天內心裡面想的都是這些東西，自然而然我們的散亂心就會很嚴重。

只要我們在家裡好好孝順父母，好好與兄弟姐妹相處，在單位裡邊好好工作，盡職盡責、敬業，自然而然我們會有成就的，自然而然我們會得到單位、家庭、社會的承認和肯定。我們沒有必要把心思轉化到追逐慾望、滿足慾望這樣一條錯誤的路上。更何況，我們追逐慾望，常常也會感到疲勞、疲乏，因為我們追逐的慾望並不一定能夠得到滿足。不滿足，內心裡面就會有失落感，內心裡面就會有矛盾、有痛苦、身心疲乏等。身心疲乏就會引起昏沉、深重的睡眠。

如果我們有無常的心，對無常這個法類能夠有很深的體會，知道自己很快就會死了，自然而然就會思考：我死了以後要帶走什麼？我死了以後能夠帶走什麼東西？這是以死念，根治自己內心愚癡的表現、沒有佛法的表現、沒有無常心的表現。如果內心有無常，自然而然就會現起智慧，保持覺醒，不會被個人的煩惱慾望所迷惑，內心清明，就與佛法相應。

剛才談了，這麼多慾望對個人修學佛法的影響、危害，善法欲、無常對自己修習佛法的作用和幫助，以及它能夠對治自己的貪慾。我們作為人，具足暇滿，又能夠聽到佛法，就應該好好利用自己的人身，修行用功，讓自己的後世越來越好，一生比一生好，最後圓滿佛果。自己的心思如果不是用在修學佛法這條路上，而是用在造作世間種種惡業上，雖然擁有了人身，也聽到了佛法，依然會墮落，甚至下地獄、變畜生都是有可能的。

所以，我們遇到了佛法，不等於萬無一失。我們只有真正認識到佛法是「百千萬劫難遭遇」，是自己生命當中最需要的部分，是自己生活的核心內容，是我們今生今世最不可偏離的 ,我們才會老老實實用自己的整個身心，用自己生命的一切去信仰、去實踐。自然而然，佛法就能夠同自己的身心、生命交融。自己的所作所為就會代表佛法，就會體現佛法的精神。

以此勉勵大家！