曾經有一個公案。從前，印度的一位國王勝光王，迎請世尊以及眷屬供齋。當時有一位以行乞為生的貧女心想，勝光王是因為往昔所積累的福德力，才成為擁有榮華富貴的君王，如今遇到了釋迦牟尼佛這樣殊勝的福田，又積累了這麼大的福德資糧，實在是太稀有了！她發自內心地歡喜，因此而獲得了無量的福德。世尊清清楚楚地知道此事。傍晚迴向的時候，世尊對國王說：「你所積累的福德、善根是迴向給你自己，還是迴向給比你福德善根更大的人？」國王心想：「不可能有比我福德、善根還大的人。」於是就說：「誰的福德善根大，就迴向給誰吧。」世尊就念了那位貧女的名字做了迴向。世尊連續三天都是這樣做的迴向，勝光王心裡十分不悅，於是與諸大臣商議對策。

大臣們最後獻策：明天世尊和他的眷屬前來應供的時候，我們多做些飯菜，讓飲食溢到器具外面，等貧女來撿的時候，我們就打走她。國王同意了。第二天貧女遭到了毆打，不由得生起了嗔恨心，摧毀了善根。當天佛陀便念國王的名字做了迴向。

隨喜的功德不可思議，嗔恨心的過患也不可思議。我們要隨喜一切，隨時隨地觀察、憶念、隨喜他人的善根和福德。我們可以憶念佛的願力，憶念佛在因地的修持以及佛斷證圓滿的功德，然後生起歡喜，心裡高興：「佛當時發了那麼殊勝的願啊！哈哈！佛經歷了三大阿僧祇劫，為了四句正法捨棄了無數次的生命，那麼精進啊！哈哈！」發自內心地高興，進而去憶念佛、菩薩、阿羅漢，以及修行人的功德，在心裡生起歡喜。也是一種殊勝的竅訣。若是能這樣腳踏實地地修，一定能成就。

現在人都會說「隨喜」，一開口就是「隨喜」，但都是表面上的隨喜。內心真的隨著他人歡喜、高興，真有發自內心的喜悅，那才是真正的隨喜。

我們看到他人積累福德和善根，修行有進步了，得到表揚或獎勵了，得到世間的一些利益了，應該讚歎，應該隨喜。但是有的人心裡卻歡喜不起來，這叫嫉妒。你再嫉妒，也影響不到他的成就，也無法阻礙他的進步。但是人都有這種煩惱和習性。很多人明明知道這樣做沒有意義，但是也控制不住。現在我們就要通過隨喜來對治嫉妒心等煩惱習氣。

不要嫉妒任何人，嫉妒心的過患非常嚴重。尤其嫉妒金剛道友是非常不好的緣起，生生世世都會出現這種問題。我們是已經發過菩提心的人，已經進入了密乘、金剛乘，應該幫助、利益眾生，應該將一切觀為清淨圓滿。你沒有直接幫助、利益他們，他們自己就獲得了成就與利益，這時你不能不高興。否則，說明你的慈悲心不到位，說明你的菩提心沒有發出來，更不用說進入密乘了。

把自己放在最低處，把他人放在最高處，只為他人不為自己，這是一種成就的要訣。真正把自己放在最低處，把他人放在最高處；真正把自己的利益放在最低處，把他人的利益放在最高處時，你已經圓滿了，成就了。因為你已經放下了自我，放下了自私，這叫開悟，叫成就。